Главное меню

На Главную

Услуги

Академия Китайской Медицины

Традиционная Китайская Фармакология

Система каналов и коллатералей китайской медицины

Проверьте свое здоровье

Диагностика по языку

Теоретические основы китайской медицины

Препараты (видеролик)


О нас

Вы всегда можете связаться с нами и получить консультацию по интересующим Вас вопросам.

Контакты

Санкт-Петербург, ул. Кирочная, д. 22 (вход под арку)
тел. (812) 273-84-14
e-mail: newmed@inbox.ru


Станьте дистрибьютером компании "Ли Вест"


Компания "Ли Вест"

ООО "Учебно-оздоровительный центр "НЬЮМЕД"" является официальным дистрибьютером препаратов компании "Ли Вест"программы ГринСпринг ( Greenspring ).


Вы можете ознакомиться с полным списком препаратов и приобрести их в нашем интернет-магазине.


Об опыте применения препаратов компании "Ли Вест" программы ГринСпринг ( Greenspring ) Вы можете узнать здесь.


Китайские Травы


Информацию по теории Китайской Медицины Вы также можете найти на нашем портале, по адресу www.newmed-portal.ru


Обучение

Фэн-шуй, Су Джок терапия, Ци Гун, Крийа-йога, и много другое.
Подробности...


Белоусов П. В.

Система каналов и коллатералей китайской медицины

(Серия «Китайская чженьцзю-терапия»)

К оглавлению >>  2 страница

Предисловие

 

     Данное издание является второй книгой серии «Китайская чжэньцзю-терапия», в которую планируется включить следующие части:

    - Теоретические основы китайской медицины;

    - Система каналов и коллатералей;

    - Канальные и внеканальные точки;

    - Лечение болезней методами чжэньцзю-терапии;

    - Методы чжэньцзю-терапии.

    Книга составлена путем перевода с китайского официальных учебных материалов институтов китайской медицины системы высшего образования КНР, в первую очередь, серии печатных изданий Института китайской медицины г. Тяньцзин, а также материалов Интернет-сайта Института китайской медицины г. Наньцзин. В ходе работы использовались справочные издания на китайском языке, в частности, «Чжэнь цзю да цы дянь» (Большой словарь иглоукалывания и прижигания, 1987 г.), «Чжун и да цы дянь» (Большой словарь китайской медицины, 1995 г.), а также многочисленные комментарии и толкования понятий китайской медицины из различных источников.

    Тщательное исследование и сопоставление специфических терминов китайской медицины в ходе работы над книгой позволило произвести попытку систематизации терминологии, по возможности избежать неточностей в переводе.

    Практика показывает, что эффективное использование чжэньцзю-терапии возможно только при оценке заболеваний с позиций традиционной китайской медицины. В задачу автора не входило сопоставление подходов китайской медицины с подходами западной медицины. Цель издания — дать единую систему фундаментальных знаний по классической чжэньцзю-терапии исключительно с позиций китайской медицины, причем основной упор делался на практическую ценность материала.

    Книга может служить справочным пособием, а также учебным руководством для последовательного изучения предмета в целом. Кроме того, она может использоваться при проведении циклов усовершенствования по традиционной китайской медицине (рефлексотерапии, фитотерапии, диетотерапии) в институтах и на факультетах усовершенствования врачей.

    Автор глубоко признателен рецензентам Григорию Иосифовичу Шумахеру и Александру Геннадьевичу Лесничеву за советы и ценные профессиональные замечания.

    Автор будет глубоко признателен всем, кто сочтет необходимым высказать свои критические замечания и пожелания по содержанию книги, которые можно направлять по адресу:pbel@ok.kz.

    С наилучшими пожеланиями, Автор.

 

Система каналов и коллатералей

    Учение о каналах и коллатералях — это основа теории чжэньцзю-терапии. Оно также имеет особое руководящее значение в других отраслях традиционной китайской медицины, является ее важнейшей составной частью.

    Внутри организма каналы и коллатерали связаны с внутренними органами, снаружи — с мышцами и кожей. Нет места на теле человека, где бы не распространялись элементы системы каналов и коллатералей. Они являются путями циркуляции канальной Ци, в то же время — местом противоборства патогенной и жизненной Ци. Именно поэтому известный врач Чжу Гун (XI—XII вв.) писал: «Лечение болезней без знания каналов и коллатералей подобно блужданию в потемках, ведь неизвестны места нахождения патогенной Ци».

 

Истоки учения о каналах и коллатералях

 

     По имеющимся письменным источникам, учение о каналах и коллатералях зародилось 2—3 тысячи лет назад. При раскопках захоронений в кургане Мавандуй близ города Чанша в провинции Ху-нань, датируемых 168 г. до н. э., были обнаружены книги по медицине. В частности, манускрипты на шелковой ткани «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов), «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов) и «Инь Ян ши и май цзю цзин и бэнь» (Вторая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов). Это самые ранние сохранившиеся до наших дней в первоначальном виде произведения, посвященные учению о каналах. Однако, термин «каналы» (цзин) в них не употребляется, вместо него используется термин «сосуды» (май). Описаны шесть «ножных» и пять «ручных сосудов» (отсутствует описание ручного цзюэ-инь канала перикарда). Описание линий прохождения «сосудов» по поверхности тела краткое, очень мало говорится об их связи с внутренними органами. В названия «сосудов» внутренние органы не включены. Кроме того, встречаются названия «зубной сосуд», «ушной сосуд», «плечевой сосуд», которых нет в более поздних книгах.

    Многие фрагменты текстов этих произведений полностью совпадают с фразами из канона «Хуан-ди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) — одного из важнейших классических канонов, заложивших основы китайской медицины. Создание этого канона традиция относит к периоду легендарного первопредка китайцев Хуанди (Желтого императора) (2698—2589 гг. до н. э.). Однако, считается, что первоначальный вариант книги появился гораздо позже — во времена Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.), а самым ранним вариантом книги, сохранившимся до наших дней, является двенадцатитомное издание 1339 года. Поэтому дошедший до нас текст следует считать дополненным и переработанным.

    Книга состоит из двух частей — канона «Су вэнь» (Основные вопросы) и канона «Лин шу» (Таинственная суть). Здесь содержатся сравнительно систематизированные сведения о каналах и коллатералях, то есть: каналы и коллатерали «внутри связаны с цзанфу-органами, снаружи — с суставами конечностей», связывают наружное и внутреннее, проходят насквозь вверх и вниз, объединяя различные ткани и органы человеческого тела в одно органичное целое. Вместе с тем, они служат путями циркуляции Ци и крови, обеспечивают координацию жизнедеятельности различных частей тела человека и поддержание баланса Инь и Ян. Впервые появляются термины «двенадцать главных каналов», «пятнадцать коллатералей», «ответвления каналов», «мышцы каналов», «кожные зоны», имеются разрозненные упоминания о восьми сосудах. Согласно записям в каноне, практически нет места на теле человека, где бы ни проходили каналы и коллатерали.

    Следующим этапом развития учения о каналах и коллатералях следует считать книгу «Хуанди ба ши и нань цзин» (Канон восьмидесяти одной трудности [содержащейся в Каноне] Желтого императора [о внутреннем]) — сокращенное название: «Нань цзин» (Канон трудностей). Автором первоначального варианта книги считается Вянь Цюэ (407—310 гг. до н. э.). Книга в целом построена в форме вопросов и ответов, поясняющих трудные для понимания места канона «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). Систематизировано описание длины каналов и коллатералей, прохождения двенадцати каналов и пятнадцати коллатералей, впервые появляется термин «восемь сосудов».

    Позже издаются книги, к которым приложены иллюстрации хода каналов. В первую очередь следует отметить книги «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты) Сунь Сымяо (581—682 гг.) и «Вай тай ми яо фан» (Секретные рецепты чиновника) Ван Тао (670-755 гг.).

    В 1026 г. появляется книга Ван Вэйи (987—1067 гг.) «Тун жэнь шу сюэ чжэнь цзю ту цзин» (Иллюстрированный канон точек иглоукалывания и прижигания на бронзовой фигуре человека). Основу книги составляет описание четырнадцати каналов и 354 канальных точек. Приложены иллюстрации хода каналов и местоположения точек. В этой книге впервые при описании каналов применяется термин «четырнадцать каналов» — то есть двенадцать главных каналов, а также сосуды Ду-май и Жэнь-май.

    В 1341 г. издается книга Хуа Шоу (1304—1386 гг.) «Ши сы цзин фа хуэй» (Проявления четырнадцати каналов), где термин «четырнадцать каналов» получает дальнейшее развитие. Здесь подробно описаны закономерности хода двенадцати каналов и восьми сосудов, приложены чертежи.

    Выдающийся китайский фармацевт, врач и ученый Ли Шичжэнь (1518—1593 гг.), будучи непревзойденным авторитетом в традиционной китайской фармакологии, также произвел тщательные исследования восьми сосудов. В 1578 г. он издает книгу «Ци цзин ба май као» (Исследование восьми необычных каналов), где подробно описаны линии прохождения восьми сосудов, а также связанные с ними болезни, предложены методы их лечения.

    Очень подробно описаны линии прохождения и болезни каналов в книге Чэнь Хуэйчоу «Цзин май ту као» (Иллюстрированное исследование каналов), изданной в 1878 г.

 

Элементы системы каналов и коллатералей

 

     Под каналами и коллатералями (цзин ло) подразумеваются пути в организме, по которым циркулируют Ци и кровь. Продольный ряд магистральных линий называется каналами, а ответвления от каналов, образующие сеть, которая связывает различные части всего организма, называются коллатералями. В каноне «Лин шу» говорится: «Каналов — двенадцать, скрытно проходят между границами мышц, глубоко и невидимо. Все коллатерали поверхностны и обычно видны».

Основными элементами системы каналов и коллатералей являются:

    - двенадцать главных каналов;  

    - восемь сосудов;

    - ответвления двенадцати каналов;

    - пятнадцать коллатералей;

    - мышцы двенадцати каналов;

    - кожные зоны двенадцати каналов (рис. 1).

    Основу системы каналов и коллатералей составляют двенадцать каналов, или двенадцать главных каналов. Они являются основными путями циркуляции Ци и крови в организме, связывают внутренние органы с поверхностью тела.

    Двенадцать главных каналов подразделяются на три ножных и три ручных Ян-канала, а также на три ножных и три ручных Инь-канала. Кроме того, они соотносятся с определенным цзанфу-органом.

    Каждый из двенадцати главных каналов имеет свои точки.

    К двенадцати главным каналам относятся:

    - ручной тай-инь канал легких;

    - ручной ян-мин канал толстого кишечника;

    - ножной ян-мин канал желудка;

    - ножной тай-инь канал селезенки;

    - ручной шао-инь канал сердца;

    - ручной тай-ян канал тонкого кишечника;

    - ножной тай-ян канал мочевого пузыря;

    - ножной шао-инь канал почек;

    - ручной цзюэ-инь канал перикарда;

    - ручной шао-ян канал Сань-цзяо;

    - ножной шао-ян канал желчного пузыря;

    - ножной цзюэ-инь канал печени.

    Основной функцией восьми сосудов является их способность вбирать в себя избыток Ци и крови двенадцати каналов при переполнении в них и отдавать их при опустошении, тем самым регулируя состояния недостатка и избытка. Кроме того, восемь сосудов во многих местах пересекаются с двенадцатью главными каналами, поэтому они также  способствуют усилению связей между каналами.

    К восьми сосудам относятся:

    - Ду-май;

    - Жэнь-май;

    - Чун-май;

    - Дай-май;

    - Инь-вэй-май;

    - Ян-вэй-май;

    - Инь-цяо-май;

    - Ян-цяо-май.

    Среди восьми сосудов свои точки имеют лишь Жэнь-май и Ду-май, поэтому два этих сосуда объединены с двенадцатью главными каналами термином «четырнадцать каналов».

    Ответвления двенадцати каналов отходят от главных каналов на конечностях, входят вглубь тела, связываются с внутренними органами, после чего поднимаются к голове, образуя «шесть слияний». Основной их функцией является усиление наружно-внутренних взаимосвязей между каналами, а также укрепление взаимодействия каналов с соответствующими цзанфу-органами.

    Пятнадцать коллатералей  распространяются по поверхности тела, объединяя каналы по их наружно-внутренней взаимосвязи и активируя циркуляцию канальной Ци. От каждой из пятнадцати коллатералей отходит бесчисленное количество мелких коллатералей и поверхностных коллатералей.

    Мышцы двенадцати каналов — это мышечно-сухожильные ткани, которые распространяются по поверхности тела вдоль хода двенадцати главных каналов и являются связующей частью системы каналов и коллатералей с поверхностью тела.

    Кожные зоны распространяются на поверхности тела в местах прохождения двенадцати главных каналов.

    Глубина распространения различных элементов системы каналов и коллатералей по телу неодинакова. На поверхности тела расположены кожные зоны, в поверхностных слоях мышц — мышцы двенадцати каналов, далее идут пятнадцать коллатералей и ответвления двенадцати каналов. Глубже всех расположены двенадцать главных каналов и восемь сосудов (рис. 2).

 

Основные функции каналов и коллатералей

 

     В каноне «Лин шу» говорится: «Двенадцать каналов внутри связаны с цзанфу-органами, снаружи связаны с суставами конечностей», то есть система каналов и коллатералей связывает различные органы и ткани организма в одно целое.

    С точки зрения физиологии, каналы и коллатерали являются путями, по которым происходит циркуляция Ци и крови, они обеспечивают поддержание гармонии Инь и Ян, выполняют функции сопротивления проникновению внешних патогенных факторов и защиты организма.

    При болезни каналы становятся путями циркуляции патогенной Ци и местами отражения патологических изменений.

    При лечении иглоукалыванием и прижиганием по каналам и коллатералям происходит распространение реакции на раздражение, чем обеспечивается регулировка состояний недостатка и избытка, упорядочение или поддержание относительного баланса жизнедеятельности различных частей организма.

 

Циркуляция Ци и крови, поддержание гармонии Инь и Ян

 

    Система каналов и коллатералей распространена по различным частям человеческого тела, внутри – в цзанфу-органах, снаружи — на конечностях. Практически нет места на теле человека вне зоны распространения элементов системы каналов и коллатералей.

    Каналы и коллатерали являются путями циркуляции Ци и крови, обеспечивающими поддержание нормальной жизнедеятельности организма. В каноне «Лин шу» говорится: «По каналам движутся кровь и Ци, питаются Инь и Ян, увлажняются мышцы и кости, поэтому становятся подвижными суставы».

    В древних книгах до эпохи Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.) термин «каналы и коллатерали» (цзин ло) не встречается. Для обозначения основных элементов системы каналов и коллатералей применяется термин «сосуды» (май). Например, в манускриптах на шелковой ткани из кургана Мавандуй говорится об «одиннадцати ручных и ножных сосудах». Даже после появления понятия «каналы и коллатерали» на протяжении многих веков в медицинской литературе широко применялся и термин «сосуды» (май). Например, в каноне «Лин шу» при описании хода и болезней каждого из двенадцати главных каналов говорится: «Ручной тай-инь сосуд легких» и т. д. Иероглиф «сосуд» (май) применяется и в современном термине «двенадцать каналов», который можно дословно перевести как «двенадцать каналов-сосудов».

    Иероглиф «май» (сосуд в традиционном написании) состоит из двух элементов — «жоу» (плоть, мышцы) и «фэй» (ответвление реки, протока), то есть может толковаться как «путь циркуляции Ци и крови в мышцах тела».

    Кроме того, иероглиф «май» имеет значение «пульс», что указывает на тесную связь пульсовой диагностики с системой каналов и коллатералей.

    Посредством системы каналов и коллатералей осуществляется питание различных частей организма Ци и кровью, образуется единство противоположностей Инь и Ян различных органов и тканей, например, живота и спины, цзан-органов и фу-органов, а также различных видов функциональной деятельности, например, покоя и движения, сна и бодрствования и т. д.

Выполняя функции связи и регуляции, каналы и коллатерали объединяют в одно органичное целое цзанфу-органы, конечности, кожу, мышцы, сухожилия, кости, «пять органов чувств» (уши, глаза, губы, нос и язык) и «семь отверстий» (уши, глаза, ноздри и рот), а также способны производить сложные виды функциональной деятельности. Например, сосуд Ду-май является «верховным управителем всей Ян», «морем Ян-сосудов», управляет и активирует Ци всех Ян-каналов; сосуд Жэнь-май является «верховным чиновником всей Инь», «морем Инь-сосудов», осуществляет общее руководство Ци всех Инь-каналов.

    В ходе болезни нарушается баланс противоположностей Инь и Ян, образуются односторонние состояния упадка или активности, недостатка или избытка. Посредством укалывания соответствующих точек возбуждается канальная Ци, что способствует восстановлению баланса Инь и Ян, тем самым нормализуется свободная циркуляция Ци и крови, поддерживается жизненная Ци и изгоняется патогенная Ци, излечивается болезнь.

Ци, циркулирующая в каналах и коллатералях, называется «канальной Ци»   (цзин ци). В каноне «Лин шу» говорится: «Суть укалывания — Ци распространяется и появляется результат», а также: «Применение иглы заключается в регуляции Ци». В данных случаях под «Ци» подразумевается «канальная Ци».

Канальную Ци иногда называют «истинной Ци» (чжэнь ци) или «жизненной Ци» (чжэн ци). В каноне «Лин шу» говорится: «Истинная Ци — это канальная Ци», а также: «Истинная Ци — это наполняющее тело соединение Ци, полученной с Неба, и Ци пищи». Под «Ци, полученной с Неба», подразумевается врожденная первичная Ци, то есть Ци почек, а также «Ци небесной Ян», то есть Ци окружающей среды — воздух, солнечный свет и т.д. Под «Ци пищи» подразумевается очищенная Ци пищи и воды, то есть приобретенная Ци. Взаимное соединение врожденной и приобретенной Ци и называется «истинной Ци» (рис. 3).

    В циркуляции канальной Ци особое значение имеет первичная Ци    или (юань ци), то есть Ци почек. Она является корнем жизнедеятельности организма, основой функциональной активности каналов и коллатералей, источником двенадцати главных каналов. Первичная Ци зависит от постоянного восполнения со стороны приобретенной Ци.

    Канальная Ци также включает питательную Ци (ин ци) и защитную Ци (вэй ци).

    В каноне «Лин шу» говорится: «Пища первоначально поступает в желудок, выделяются ее питательные вещества, которые поступают в пути движения питательной и защитной Ци». Таким образом, питательная и защитная Ци имеют один источник — очищенную Ци, полученную из пищи и воды. Питательная Ци циркулирует внутри сосудов и обеспечивает питание всех органов и тканей. Защитная Ци циркулирует снаружи сосудов и обеспечивает защиту организма.

    К канальной Ци также относится совокупная Ци (цзун ци), которая образуется при соединении Ци вдыхаемого воздуха и приобретенной Ци пищи и воды. Совокупная Ци собрана в груди и является исходной точкой циркуляции Ци в организме. Она является главной движущей силой циркуляции питательной и защитной Ци, «морем всей Ци», позволяет канальной Ци распространяться по всему организму, от ее активности также зависят температура тела, подвижность конечностей, сила дыхания и голоса.

    2.  Образование Ци и крови

    Как было сказано выше, питательная и защитная Ци образуются из очищенной Ци пищи и воды. В каноне «Лин шу» говорится: «Ци собирается в желудке, превращается в питательную и защитную, каждая движется по своим путям». Физиологические функции питательной и защитной Ци также различны. Питательная Ци обеспечивает питание организма, а защитная Ци — его защиту. В каноне «Су вэнь» говорится: «Питательная Ци — это очищенная Ци пищи и воды, приводит к гармонии пять цзан-органов, орошает шесть фу-органов, также может проникать в сосуды, поэтому поднимается и опускается по каналам, пронизывая пять цзан-органов и связывая шесть фу-органов. Защитная Ци– это отважная Ци пищи и воды, эта Ци стремительна и скользка, не может проникать в сосуды, поэтому движется по коже, между мышцами».

    В каноне «Лин шу» содержится множество записей с описанием физиологических функций питательной и защитной Ци. Например: «Человек получает Ци с пищей, пища поступает в желудок, распространяется в легкие, все пять цзан-органов и шесть фу-органов получают Ци. Прозрачная — это питательная, мутная — это защитная. Питательная — в сосудах, защитная — снаружи сосудов. Питательная циркулирует непрерывно». Таким образом, питательная и защитная Ци являются важными составными частями канальной Ци. В каноне «Лин шу» говорится: «Когда питательная и защитная Ци ослабевают, истинная Ци уходит».

    Кровь также образуется из питательных веществ пищи и воды. В каноне «Лин шу» говорится: «Чжун-цзяо (средняя часть Сань-цзяо) получает питательные вещества пищи, трансформирует их в красное, которое называется кровью». В то же время в образовании крови важную роль играет питательная Ци. В китайской медицине для отражения их тесной взаимосвязи часто применяется составной термин «питательная Ци и кровь». В каноне «Лин шу» говорится: «Питательная Ци источает жидкости, которые вливаются в сосуды, трансформируются, образуя кровь, которая питает конечности, вливается внутрь в пять цзан-органов и шесть фу-органов».

    Основная функция крови — питание организма, то есть она является источником питания всех органов и тканей организма — кожи, мышц, костей, каналов и коллатералей, цзанфу-органов. В каноне «Лин шу» говорится: «Если кровь находится в состоянии гармонии, циркуляция в каналах и коллатералях нормальна, мышцы сильны, а кости крепки, суставы подвижны».

    Кровь трансформируется и образуется в Чжун-цзяо (средней части Сань-цзяо), поэтому она тесно связана с селезенкой и желудком. В то же время кровь может циркулировать по всему организму, имеет связь с сердцем, легкими, сосудами и другими внутренними органами. Кровью управляет сердце, она циркулирует по сосудам.

    Общим свойством Ци и крови является их совместная циркуляция по каналам и коллатералям, по всему организму. В каноне «Лин шу» говорится: «Ци и кровь имеют разные названия, но они одной породы. Питательная Ци — это Ци квинтэссенции Цзин, кровь — это Ци жизненного духа Шэнь... Квинтэссенция Цзин и жизненный дух Шэнь имеют исток в Ци и крови человека, а потому, получив рождение, циркулируют всю жизнь». Ци относится к Ян, кровь относится к Инь. Кровь не может существовать без Ци, Ци не может существовать без крови. Ци и кровь являются материальной основой функциональной активности организма, однако их функции различны. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци управляет прогреванием, кровь управляет увлажнением... Сердце —  кровь, легкие — Ци. Кровь — это питание, Ци — это защита, вместе поднимаются и опускаются. Называются питательной и защитной Ци, циркулируют по каналам и коллатералям». Таким образом, Ци и кровь вместе циркулируют в каналах и коллатералях. Ци, словно тень, следует за кровью, а кровь, словно тень, следует за Ци, пронизывая все тело.

    В каноне «Су вэнь» указывается количество Ци и крови в двенадцати главных каналах здорового человека: «В тай-ян обычно много крови и мало Ци, в шао-ян обычно мало крови и много Ци, в ян-мин обычно много Ци и много крови, в шао-инь обычно мало крови и много Ци, в цзюэ-инь обычно много крови и мало Ци, в тай-инь обычно много Ци и мало крови».

    3. Циркуляция питательной и защитной Ци

    Канальная Ци непрерывно циркулирует по двенадцати главным каналам, ответвлениям двенадцати каналов и коллатералям, а также по восьми сосудам. Однако, говоря о циркуляции канальной Ци, обычно подразумевают систему непрерывного кругооборота питательной Ци, которая за сутки совершает один оборот по «четырнадцати каналам» — двенадцати главным каналам, сосудам Жэнь-май и Ду-май — в следующей последовательности:

    - ручной тай-инь канал легких;

    - ручной ян-мин канал толстого кишечника;

    - ножной ян-мин канал желудка;

    - ножной тай-инь канал селезенки;

    - ручной шао-инь канал сердца;

    - ной тай-ян канал тонкого кишечника;

    - ножной тай-ян канал мочевого пузыря;

    - ножной шао-инь канал почек;

    - ручной цзюэ-инь канал перикарда;

    - ручной шао-ян канал Сань-цзяо;

    - ножной шао-ян канал желчного пузыря;

    - ножной цзюэ-инь канал печени;

    - шейный отрезок сосуда Жэнь-май;

    - сосуд Ду-май;

    - грудобрюшной отрезок сосуда Жэнь-май.

    Циркуляция защитной Ци имеет свои закономерности и совершенно не совпадает с циркуляцией питательной Ци. Днем она совершает 25 оборотов по шести Ян-каналам, а ночью — 25 оборотов по пяти цзан-органам.

 

Сопротивление проникновению внешних патогенных факторов, защита организма

 

     Проникновение внешней патогенной Ци внутрь организма начинается с кожи. В каноне «Су вэнь» говорится: «Кожа — это зона сосудов. Когда патогенная Ци проникает в кожу, открываются поры кожи. Когда они открываются, патогенная Ци входит внутрь и проникает в коллатерали. Когда коллатерали переполняются, вливается в каналы. Когда каналы переполняются, проникает в цзанфу-органы». Функции сопротивления каналов проникновению внешних патогенных факторов в основном опираются на защитную Ци — один из компонентов канальной Ци. Защитная Ци наполняет коллатерали, прогревает и питает поры кожи, увлажняет и делает кожу блестящей, регулирует открытие и закрытие потовых отверстий. Таким образом, функциями защитной Ци являются сопротивление проникновению внешних патогенных факторов и защита организма. Когда защитная Ци прочна, внешней патогенной Ци проникнуть внутрь организма трудно. Если она не прочна, поры кожи не плотны, может возникнуть холод в теле и конечностях, появляется пот, внешние патогенные факторы легко проникают внутрь организма, вызывая болезнь.

 

Распространение болезни по каналам и коллатералям, отражение симптомов болезни

 

     При патологических состояниях каналы способны распространять болезнь и отражать ее симптомы. Когда внешние патогенные факторы проникают в организм, происходит нарушение функций канальной Ци, болезнь распространяется по каналам и коллатералям с поверхности тела внутрь организма. В каноне «Лин шу» говорится: «Когда выделяется пот, поры кожи открываются, внутрь проникает патогенная Ци. Проникая в лицо, попадает в ян-мин; проникая в заднюю часть шеи, попадает в тай-ян; проникая в щеки, попадает в шао-ян». В каноне «Су вэнь» говорится: «Возникновение сотни болезней начинается с кожи. Когда проникает патогенная Ци, открываются поры кожи, когда они открываются, она проникает в коллатерали, задерживается и не выходит, распространяется в каналы, задерживается и не выходит, распространяется в фу-органы, скапливается в желудке и кишечнике».

    Таким образом, проникновение внешних патогенных факторов в организм начинается с кожи, через каналы и коллатерали они распространяются в цзанфу-органы. Происходит и обратный процесс. Когда в определенных внутренних органах возникают патологические изменения, они также через каналы и коллатерали распространяются наружу. На поверхности тела, относящейся к соответствующим каналам, появляются различные симптомы болезней. В каноне «Лин шу» говорится: «Когда патогенный фактор в легких и сердце, его Ци задерживается в локтях. Когда патогенный фактор в печени, его Ци задерживается в подмышках. Когда патогенный фактор в селезенке, его Ци задерживается в бедрах. Когда патогенный фактор в почках, его Ци задерживается в подколенных ямках».

    Кроме того, болезнь одного внутреннего органа по системе каналов и коллатералей может распространиться в другой орган. В связи с этим в книге «Цзинь куй яо люэ» (Краткий очерк из золотого ларца, III в.) говорится: «Встретив болезнь в печени, знайте, болезни печени распространяются в селезенку».

    В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) были заложены основы теории «распространения по каналам», то есть распространения патогенной Ци по организму через систему каналов и коллатералей.

    Чжан Чжунцзин (150—219 гг.) в книге «Шан хань лунь» (Рассуждения о повреждении холодом) обобщил закономерности распространения болезней и выделил синдромы шести пар каналов. Так, начальный период болезней из-за восприятия патогенного холода проявляется в синдроме тай-ян. При запоздалом или неправильном лечении может возникнуть явление «распространения по каналам», появляются синдромы шао-ян или ян-мин.

    Пути распространения различных элементов системы каналов и коллатералей по организму очень запутанны, поэтому между различными каналами и коллатералями существует множество видов связи. Например, ножной цзюэ-инь канал печени проходит вдоль желудка, канал селезенки наружно-внутренне связан с каналом желудка, ножной шао-инь канал почек поднимается от почек и пронизывает печень. Поэтому болезни печени путем «распространения по каналам» могут повлиять на селезенку, желудок, почки и другие органы, вызывая появление различных сложных синдромов.

    Следовательно, локализация и механизм развития болезни очень тесно связаны с явлением «распространения по каналам».

    Из-за специфической связи между каналами и различными частями организма при нарушении функций цзанфу-органов в местах прохождения соответствующих каналов проявляются определенные симптомы. Например, при болезни в ножном тай-ян канале мочевого пузыря могут появиться симптомы типа «тяжесть и боль в голове, ощущение, что глаза вот-вот выскочат, чувство стягивания в задней части шеи, боль вдоль позвоночника, поясница словно переломлена, невозможно сгибать ноги в тазобедренных суставах, чувство затвердения в подколенной ямке, икра словно разорвана» («Лин шу»); при проникновении патогенного холода в мышцы ножного ян-мин канала желудка могут появиться симптомы типа «спазмы мышц, невозможность закрыть глаза... спазмы, вызывающие перекос рта» («Лин шу»). В каноне «Су вэнь» также сказано: «При болезни в печени — боль в подреберьях, отдающая в нижнюю часть живота. При болезни в сердце — боль в грудной клетке, чувство переполнения и боль в ребрах, боль в надплечье и лопатке, боль во внутренней поверхности предплечья».

    В каноне «Лин шу» также описаны симптомы истощения канальной Ци:

    - Когда истощается Ци ручного тай-инь [канала легких], пересыхает кожа...

    - Когда истощается Ци ручного шао-инь [канала сердца], нет проходимости в сосудах...

    - Когда истощается Ци ножного тай-инь [канала селезенки], сосуды не питают мышцы...

    - Когда истощается Ци ножного шао-инь [канала почек], иссыхают кости...

    - Когда истощается Ци ножного цзюэ-инь [канала печени], вянут сухожилия».

    Кроме того, посредством каналов и коллатералей голова, лицо и пять органов чувств тесно связаны с внутренними органами. При болезни в определенном внутреннем органе необычные проявления также могут появиться и на соответствующей части головы и лица. Например, при проникновении в легкие патогенного холода возникает заложенность носа, при возгорании огня печени — боль в глазах, при повреждении квинтэссенции Цзин почек — нарушения слуха.

    Таким образом, определение характера и причин болезни тесно связано с соотнесением результатов диагностического осмотра и расспроса пациента с закономерностями распространения элементов системы каналов и коллатералей.

 

Распространение реакции на раздражение, регулировка состояний недостатка и избытка

 

     Терапевтический эффект от применения методов иглоукалывания и прижигания достигается раздражением определенной области на поверхности тела и распространением реакции на раздражение по ходу каналов.

    Первые сведения о распространении реакции на укалывание встречаются в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). В каноне «Лин шу» говорится: «Суть укалывания — Ци распространяется и появляется результат». «Распространение Ци» — это распространение реакции по каналам после укалывания или прижигания определенной точки для нормализации состояния Ци и крови, поддержания жизненной Ци и изгнания патогенной Ци, восстановления баланса Инь и Ян, излечения болезни. Распространение реакции на раздражение — это решающий фактор лечения методами чжэньцзю-терапии. Появляющиеся при иглоукалывании и прижигании ощущения ломоты, онемения, распирания по ходу канала являются проявлениями реакции на раздражение.

    Понятия «недостаток» и «избыток» отражают состояние Ци и крови в каналах и коллатералях, а также относительную силу патогенной и жизненной Ци в организме в целом. В каноне «Су вэнь» говорится: «При избытке патогенной Ци возникает избыток, при недостатке квинтэссенции Цзин и Ци возникает недостаток». То есть проявление болезней в каналах и коллатералях есть ни что иное, как отражение недостатка жизненной Ци или избытка патогенной Ци.

    В каноне «Лин шу» говорится: «Ответвляющаяся [коллатераль] ножного ян-мин [канала желудка]... при избытке — сумасшествие, при нехватке — слабость стоп, атрофия мышц голеней». То есть, ян-мин является каналом, где «много Ци и много крови», при Ян-жаре, избытке патогенной Ци могут появиться сумасшествие и другие симптомы избытка, при нехватке Ци и крови в ян-мин не происходит увлажнение и питание стоп и голеней, возникают слабость, онемение, атрофия и другие проявления недостатка.

    Применение в клинике соответствующих методов иглоукалывания по принципу «седатации при избытке и стимуляции при недостатке» способствует устранению состояний недостатка и избытка в каналах и коллатералях, что является теоретической основой лечения болезней методами чжэньцзю-терапии.

 

Использование каналов и коллатералей в клинике

 

     Использование каналов и коллатералей в клинике заключается в диагностике болезней, отражающихся на каналах и коллатералях, а также в применении канальных точек.

 

Диагностика по цвету и пальпация пульса

 

     Патологические изменения во внутренних органах через систему каналов и коллатералей могут отражаться на поверхности тела в изменении ее цвета. В каноне «Лин шу» говорится: «При болезнях печени глаза синие. При болезнях селезенки губы желтые. При болезнях сердца щеки красные. При болезнях почек щеки и лицо черные», а также: «Когда сосуды синие, — это холод и боль; когда красные, это жар; когда в желудке холод, сосуды возвышения большого пальца руки (тенара) очень синие; когда в желудке жар, сосуды возвышения большого пальца руки красные; когда они становятся черными, это длительный ревматизм; когда они красные, черные или синие, — это Ци холода или жара; когда они синие и короткие, — это нехватка Ци».

    Пульсовая диагностика китайской медицины также тесно связана с системой каналов и коллатералей. Следует обратить особое внимание на то, что иероглиф «май», широко применявшийся в древних книгах для обозначения основных элементов системы каналов и коллатералей в значении «сосуд», также имеет значение «пульс», то есть пульс — это отражение состояния канальной Ци.

    В каноне «Су вэнь» предложен диагностический метод пальпации пульса по «трем частям и девяти местам отражения состояния», который используется для диагностики состояния канальной Ци в девяти каналах. Выделено три части — верхняя, средняя и нижняя, каждая из которых подразделяется на «небесное», «человеческое» и «земное»:

    •   Верхняя часть:

    - «небесное» — Хань-янь VB.4 — ножной шао-ян канал желчного пузыря;

    - «человеческое» — Эр-мэнь TR.21 — ручной шао-ян канал Сань-цзяо;

    - «земное» — Да-ин Е.5 — ножной ян-мин канал желудка.

    •   Средняя часть:

    - «небесное» — Цзин-цюй Р.8 — ручной тай-инь канал легких;

    - «человеческое» — Шэнь-мэнь С.7 — ручной шао-инь канал сердца;

    - «земное» — Хэ-гу GI.4 — ручной ян-мин канал толстого кишечника.

    •   Нижняя часть:

    - «небесное» — Цзу-у-ли F.10 или Тай-чун F.3 — ножной цзюэ-инь канал печени;

    - «человеческое» — Цзи-мэнь RP.11 — ножной тай-инь канал селезенки;

    - «земное» — Тай-си R.3 — ножной шао-инь канал почек.

    В каноне «Лин шу» также предложен метод сопоставления силы пульса на отрезке Цунь-коу и в точке Жэнь-ин Е.9. Нарушение пропорций силы пульса в этих местах свидетельствует о болезни.

    Чжан Чжунцзин (150—219 гг.) в книге «Шан хань лун» (Рассуждения о повреждении холодом) описал метод пальпации пульса в трех частях — верхней (Жэнь-ин Е.9), средней (отрезок Цунь-коу) и нижней (Чун-ян Е.42).

    Активность врожденной Ци иногда определяется на канале почек в точке Тай-си R.3, а активность приобретенной Ци — на канале желудка в точке Чун-ян Е.42.

    Во всех описанных случаях пальпация пульса производится на артериях в местах прохождения соответствующих каналов, то есть тесно связана с их ходом.

 

Диагностика по местам прохождения каналов

 

     Исследование патологических изменений в местах прохождения каналов применяется для определения принадлежности болезни к какому-либо каналу. Немало записей с описанием этого метода содержится в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем). В каноне «Лин шу» говорится: «Когда жар в лице, — болезнь ножного ян-мин [канала желудка]. Когда кровь наполняет сосуды возвышения большого пальца руки (тенара), — болезнь ручного ян-мин [канала толстого кишечника]». Это и есть метод диагностики путем соотнесения мест необычных проявлений с местами прохождения каналов. Подобные примеры в клинике встречаются очень часто. Например, боль в бедрах с наружной стороны относится к ножному шао-ян каналу желчного пузыря, с передней стороны — к ножному ян-мин каналу желудка, с задней стороны — к ножному тай-ян каналу мочевого пузыря. По области головы проходят различные каналы, поэтому боль в затылочной области головы связана с нарушениями в ножном тай-ян канале мочевого пузыря, боль в области лба — с нарушениями в ножном ян-мин канале желудка, боль в боковых частях головы — с нарушениями в ножном шао-ян канале желчного пузыря, а боль в теменной области — с нарушениями в ножном цзюэ-инь канале печени. Таким образом, необходимо следовать принципу: «встретив болезнь, определите канал, используйте точки по ходу канала».

    Система каналов и коллатералей тесно связана с внутренними органами, существует специфическая связь между тканями поверхности тела и внутренними органами. Диагностика каналов заключается в обнаружении проявления реакции на поверхности тела в местах прохождения каналов и установлении их взаимосвязи с патологическими изменениями во внутренних органах, в связи с чем и определяются направления лечения.

    Специфические болезни каналов, коллатералей и мышц каналов также относятся к методу диагностики на основании мест прохождения каналов. Например, в каноне «Лин шу» говорится: «Ножной тай-инь сосуд селезенки... болезни при нарушениях: скованность корня языка, рвота после еды, боль в желудке, вздутие живота, отрыжка...». Эти явления можно рассматривать в качестве отличительных признаков болезней канала селезенки. При проведении диагностики следует соотносить состояния холода, жара, недостатка и избытка на конечностях, туловище, голове и лице с местами прохождения соответствующих каналов и коллатералей, симптомами их болезней. Этот метод является одним из основных методов определения причин и места болезни.

 

Диагностика пальпацией

 

     Кроме расспроса и осмотра пациента можно производить пальпацию мест прохождения различных каналов для обнаружения болезненных точек, различных уплотнений под кожей, бугорков или впадин, что поможет определить принадлежность болезни к соответствующему каналу, установить ее свойства и правильно выбрать направления лечения. В каноне «Лин шу» говорится: «Обследуйте место боли, слева и справа, сверху и снизу, определите его холод и жар, к какому каналу относится».

    Ци и кровь различных внутренних органов по каналам и коллатералям распространяются на поверхность тела, поэтому патологические изменения во внутренних органах часто проявляются в болезненности соответствующих акупунктурных точек. Обычно производится пальпация шу-точек спины, му-точек живота, точек-щелей, точек коллатералей, точек первичной Ци, в случае болезненности точек определяется принадлежность болезни к соответствующему каналу.

    Чаще всего в клинике производится пальпация следующих точек:

    - при болезнях легких — Фэй-шу V.13, Чжун-фу Р.1, Кун-цзуй Р.6;

    - при болезнях сердца — Синь-шу V.15, Инь-си С.6, Си-мэнь МС.4;

    - при болезнях печени — Гань-шу V.18, Чжун-ду F.6, Ци-мэнь F.14;

    - при болезнях почек — Шэнь-шу V.23, Шуй-цюань R.5;

    - при болезнях селезенки (в основном со свойствами недостатка) — Ди-цзи RP.8;

    - при болезнях желудка — Вэй-шу V.21, Лян-цю Е.34, Цзу-сань-ли Е.36;

    - при болезнях толстого кишечника — Вэнь-лю GI.7;

    - при болезнях тонкого кишечника — Ян-лао IG.6;

    - при болезнях мочевого пузыря — Цзинь-мэнь V.63.

 

Выбор вариантов лечения с опорой на каналы

 

      Учение о каналах и коллатералях широко применяется в клинике, имеет особое руководящее значение в различных отраслях китайской медицины — иглоукалывании и прижигании, массаже, лекарственной терапии.

    При лечении иглоукалыванием и прижиганием можно использовать точки, расположенные вблизи от места патологических изменений, а также отдаленные от места болезни точки соответствующих каналов. Опираясь на ход канала, при болезнях нижних конечностей можно использовать точки, расположенные в верхней части тела, и наоборот, или использовать точки сбоку, когда болезнь посередине и т. д. Например, при головной боли, кроме локальных точек, можно использовать отдаленные точки по ходу каналов, что усилит терапевтический эффект:

    - при боли в затылочной области головы, связанной с нарушениями в каналах тай-ян, использование локальной точки Цуань-чжу V.2 можно сочетать с укалываниям точек Хоу-си IG.3 на руках и Кунь-лунь V.60 на ногах;

    - при боли в области лба, связанной с нарушениями в каналах ян-мин, укалывание локальной точки Тоу-вэй Е.8 можно сочетать с использованием точек Хэ-гу GI.4 на руках и Нэй-тин Е.44 на ногах;

    - при боли в боковых частях головы, связанной с нарушениями в каналах шао-ян, использование локальной точки Фэн-чи VB.20 можно сочетать с укалыванием точек Чжун-чжу TR.3 на руках и Цзу-линь-ци VB.41 на ногах.

    Кроме того, хотя каналы и имеют обширные связи с кожей, мышцами, органами чувств, внутренними органами, пути их прохождения ограниченны. Более широко по телу распространены поверхностные и мелкие коллатерали, практически нет места на поверхности тела, где бы их не было. Исходя из этого, положительных результатов лечения можно добиться путем раздражения коллатералей укалыванием точек А-ши.

    Теория традиционной китайской фармакологии о соотнесенности лекарств с каналами также основана на учении о каналах и коллатералях. В практике применения лекарств древние врачи обнаружили, что разные лекарства проявляют явное терапевтическое действие при лечении болезней одного или нескольких каналов, в то время как на другие каналы это воздействие значительно слабее, а иногда отсутствует вовсе. Обобщив эти знания, произведя систематизацию, древние врачи сформировали теорию соотнесенности лекарств с каналами.     При описании лекарственных средств в книгах по китайской фармакологии всегда указывается соотнесенность каждого лекарства с определенным каналом. Например:

    - трава эфедры соотносится с каналами легких и мочевого пузыря, является потогонным и мочегонным средством, используется при лечении кашля и одышки;

    - корень солодки соотносится с каналами сердца, легких и селезенки, используется при лечении сердцебиения, кашля, боли в горле, симптомов недостатка Ци селезенки;

    - семя подорожника соотносится с каналами почек и мочевого пузыря, используется при лечении мочеполовых расстройств;

    - корень володушки соотносится с каналами печени и желчного пузыря, используется при лечении боли в подреберье, связанной с застоем Ци печени.

    Лечение в клинике необходимо начинать с соотнесения болезни с каналами и коллатералями. Проведение всестороннего анализа их взаимосвязей позволит понять причины возникновения и механизм болезни, правильно определить направления лечения.

    Таким образом, учение о каналах и коллатералях имеет очень важное значение в терапии. Внешние патогенные факторы с поверхности тела по каналам распространяются во внутренние органы. Патологические изменения во внутренних органах также по каналам и коллатералям отражаются на поверхности тела. В лечении внутренних болезней необходимо руководствоваться принципом «внутреннюю болезнь лечить снаружи», то есть производить иглоукалывание, прижигание или массаж поверхности тела. Отразившиеся на поверхности тела симптомы также могут быть устранены путем лечения внутренних органов. В связи с этим можно сказать, что лечение с опорой на каналы является главной составной частью лечения в китайской медицине.

 

Двенадцать каналов

 

     Двенадцать каналов, или двенадцать главных каналов — основа системы каналов и коллатералей. Они являются основными путями циркуляции Ци и крови в организме, связывают внутренние органы с поверхностью тела.

Двенадцать главных каналов подразделяются на три ножных и три ручных Ян-канала, а также на три ножных и три ручных Инь-канала (таблица 1).

    Тремя ручными Инь-каналами являются:

        тай-инь легких, цзюэ-инь перикарда, шао-инь сердца.

    Тремя ручными Ян-каналами являются:

        ян-мин толстого кишечника, шао-ян Сань-цзяо, тай-ян тонкого кишечника.

    Тремя ножными Ян-каналами являются:

        ян-мин желудка, шао-ян желчного пузыря, тай-ян мочевого пузыря.

    Тремя ножными Инь-каналами являются:

        тай-инь селезенки, цзюэ-инь печени, шао-инь почек.

    В названиях каналов отражены:

    - начальные или конечные области их хода;

    - принадлежность к Инь и Ян в виде степеней Инь и Ян;

    - принадлежность к определенному цзанфу-органу.

    Сначала указывается начальная или конечная область хода канала, то есть каналы бывают ручными и ножными.

    Далее указывается их принадлежность к Инь и Ян, то есть бывают Инь-каналы и Ян-каналы. В каноне «Лин шу» говорится: «Инь поднимается, Ян опускается — таков порядок их хода», то есть Ци Инь-каналов поднимается, а Ци Ян-каналов опускается. В каноне «Лин шу» также говорится: «Три ручных Инь-канала от груди идут к рукам; три ручных Ян-канала от рук идут к голове; три ножных Ян-канала от головы идут к ногам; три ножных Инь-канала от ног идут к животу (груди)». Эту цитату можно прокомментировать следующим образом:

- Ци ручных Инь-каналов поднимается от груди к рукам (имеется ввиду положение с поднятыми руками), начальные точки этих каналов расположены на груди, а конечные на руках;

    - Ци ручных Ян-каналов от рук опускается к голове (также имеется ввиду положение с поднятыми вверх руками), начальные точки этих каналов расположены на руках, а конечные – в области головы;

    - Ци ножных Ян-каналов опускается от головы к ногам, их начальные точки расположены в области головы, конечные — на ногах;

    - Ци ножных Инь-каналов от ног поднимается к груди, начальные точки этих каналов расположены на ногах, конечные — в области груди.

    Эти закономерности можно обобщить словами: «Инь поднимается, Ян опускается».[1]

    Принадлежность каналов к Инь и Ян указана в виде степеней Инь и Ян, а именно:

    - тай-инь («великая сила Инь»);

    - шао-инь («меньшая сила Инь»);

    - цзюэ-инь («снизившаяся сила Инь»);

    - тай-ян («великая сила Ян»);

    - ян-мин («сияние силы Ян»);

    - шао-ян («меньшая сила Ян»).

    В древности для описания стадий появления, развития и гибели различных явлений указывали на активность или упадок, увеличение или уменьшение Инь и Ян. Так, в философском трактате «Бай ху тун» (Диспут в Зале Белого тигра, 79 г. до и. э.) выделяется четыре стадии Инь и Ян, которые также соотносятся с Пятью элементами:

    - тай-инь («великая сила Инь») — Вода;

    - шао-инь («меньшая сила Инь») — Металл;

    - тай-ян («великая сила Ян») — Огонь;

    - шао-ян («меньшая сила Ян») — Дерево.

    В каноне «Хуанди пэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) предложена теория «трех Инь и трех Ян», то есть к четырем степеням Инь и Ян, описанным в философских трактатах, добавлены «ян-мин» и «цзюэ-инь». Следует отметить, что понятия «ян-мин» и «цзюэ-инь» характерны только для медицинской литературы и не встречаются в философских и иных текстах. Кроме того, в китайском языке «тай-ян» имеет значение «солнце», а «тай-инь» — «луна».

    В каноне «Су вэнь» говорится: «Тай-ян — это три Ян, ян-мин — это два Ян, шао-ян — это один Ян; тай-инь — это три Инь, шао-инь — это два Инь, цзюэ-инь — это один Инь»[2] (рис. 4).

    Степени Инь и Ян образно описаны в каноне «Су вэнь»: «Три Ян (тай-ян) — это [голова всех] каналов, два Ян (ян-мин) — это связывающий [с передней частью тела и животом], один Ян (шао-ян) — это проходящий [между наружным и внутренним]; три Инь (тай-инь) — это наружный [трех Инь-каналов], два Инь (шао-инь) — это внутренний, один Инь — это [Инь] вот-вот исчерпается, [как луна меняет свои] фазы». Так образно объясняются названия и закономерности Инь и Ян-каналов.

    Ян-каналы проходят по наружной поверхности конечностей, Инь-каналы — по внутренней. Каналы тай-инь и ян-мин расположены спереди, шао-инь и тай-ян — сзади, цзюэ-инь и шао-ян — посередине (рис. 5).

    Все Ян-каналы собраны на голове: ян-мин — спереди, шао-ян — сбоку, тай-ян — сзади.

    По грудобрюшной области проходят все Инь-каналы и ножной ян-мин канал желудка. По пояснично-спинной области проходит ножной тай-ян канал мочевого пузыря. Сбоку грудобрюшной области проходит ножной шао-ян канал желчного пузыря.

    Современные названия каналов применяются на протяжении многих веков. Однако, они сформировались в результате постепенного развития науки иглоукалывания и прижигания. В глубокой древности ход каналов не связывали с цзанфу-органами, поэтому их названия отражали лишь деление на ручные и ножные, а также принадлежность к степеням Инь и Ян. Так, в манускриптах на шелковой ткани из кургана Мавандуй в названиях каналов цзанфу-органы не указаны, очень мало говорится о связи каналов и внутренних органов (таблица 2).

Следует также отметить, что в медицинской литературе на китайском языке термины типа «канал легких» или «канал печени» применяются крайне редко, вместо них обычно используются названия «ручной тай-инь» или «ножной цзюэ-инь» соответственно.

Начиная с канона «Хуанди иэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) во всех книгах по китайской медицине говорится о специфической связи каждого из двенадцати каналов с определенным цзанфу-органом.

    В общем, Инь-каналы относятся к цзан-органам и связаны с фу-органами, а Ян-каналы относятся к фу-органам и связаны с цзан-органами. В частности:

    - ручной тай-инь канал легких относится к легким и связан с толстым кишечником;

    - ручной ян-мин канал толстого кишечника относится к толстому кишечнику и связан с легкими;

    - ножной ян-мин канал желудка относится к желудку и связан с селезенкой;

    - ножной тай-инь канал селезенки относится к селезенке и связан с желудком;

    - ручной шао-инь канал сердца относится к сердцу и связан с тонким кишечником;

    - ручной тай-ян канал тонкого кишечника относится к тонкому кишечнику и связан с сердцем;

- ножной тай-ян канал мочевого пузыря относится к мочевому пузырю и связан с почками;

    - ножной шао-инь канал почек относится к почкам и связан с мочевым пузырем;

    - ручной цзюэ-инь канал перикарда относится к перикарду и связан с Сань-цзяо;

    - ручной шао-ян канал Сань-цзяо относится Сань-цзяо и связан с перикардом;

    - ножной шао-ян канал желчного пузыря относится к желчному пузырю и связан с печенью;

    - ножной цзюэ-инь канал печени относится к печени и связан с желчным пузырем.

    Двенадцать каналов, относящихся к цзанфу-органам, имеют наружно-внутренние взаимосвязи по принадлежности к цзан-органам и фу-органам, а также по принадлежности к соответствующим типам Инь-каналов и Ян-каналов. А именно, имеются наружно-внутренние взаимосвязи:

    - ручного тай-инь канала легких и ручного ян-мин канала толстого кишечника;

    - ножного ян-мин канала желудка и ножного тай-инь канала селезенки;

    - ручного шао-инь канала сердца и ручного тай-ян канала тонкого кишечника;

    - ножного тай-ян канала мочевого пузыря и ножного шао-инь канала почек;

    - ручного цзюэ-инь канала перикарда и ручного шао-ян канала Сань-цзяо;

    - ножного шао-ян канала желчного пузыря и ножного цзюэ-инь канала печени.

    Принцип осуществления наружно-внутренних взаимосвязей каналов показан на рисунке 6.

На наружно-внутренних взаимосвязях каналов, а также на связях ручных и ножных каналов с одинаковыми названиями (то есть каналов с одинаковыми степенями Инь и Ян) основана система непрерывного кругооборота питательной Ци, которая за сутки совершает один оборот по двенадцати главным каналам, а также по сосудам Жэнь-май и Ду-май (рис. 7).

    Количественное соотношение Ци и крови в каналах также определяется их наружно-внутренними взаимосвязями. В каноне «Су вэнь» указано количество Ци и крови в каналах здорового человека: «В тай-ян обычно много крови и мало Ци, в шао-ян обычно мало крови и много Ци, в ян-мин обычно много Ци и много крови, в шао-инь обычно мало крови и много Ци, в цзюэ-инь обычно много крови и мало Ци, в тай-инь обычно много Ци и мало крови» (рис. 8).

Баланс Ци и крови в каналах обеспечивается по наружно-внутренним взаимосвязям. То есть, в каналах тай-ян много крови и мало Ци, а в каналах шао-инь, связанных с ними по наружно-внутренней взаимосвязи, мало крови и много Ци; в каналах шао-ян мало крови и много Ци, а в каналах цзюэ-инь много крови и мало Ци. В чем излишек в Ян-каналах, в том же нехватка в Инь-каналах, и наоборот. Это общая закономерность для каналов. Исключение составляют каналы ян-мин. Наличие в них большого количества Ци и крови объясняется тем, что желудок является «корнем приобретенного», источником образования Ци и крови.

    Закономерности количественного соотношения Ци и крови в каналах имеют важное значение в выборе методов лечения. В каноне «Су вэнь» говорится: «Укалывая ян-мин, выпускайте Ци и кровь; укалывая тай-ян, выпускайте кровь и будьте осторожны с Ци; укалывая шао-ян, выпускайте Ци и будьте осторожны с кровью; укалывая тай-инь, выпускайте Ци и будьте осторожны с кровью; укалывая шао-инь, выпускайте Ци и будьте осторожны с кровью; укалывая цзюэ-инь, выпускайте кровь и будьте осторожны с Ци».

    Каждому из двенадцати главных каналов свойственны определенные болезни. Хотя каналы тесно связаны с внутренними органами, существует две системы — система каналов и система внутренних органов. Поэтому следует четко разграничивать болезни каналов и болезни соотнесенных с ними цзанфу-органов.

    В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) предложено деление каналов на «засовы» (гуань), «створки» (хэ) и «шарниры» (шу). В каноне «Лин шу» говорится: «При проникновении патогенной Ци в каналы... ломаются „засовы", портятся „шарниры", открываются „створки", нарушается гармония Инь и Ян... Тай-ян — это „засов", ян-мин — это „створка", шао-ян — это „шарнир", тай-инь — это „засов", цзюэ-инь — это „створка", шао-инь — это „шарнир"». То есть Инь-каналы и Ян-каналы рассматриваются как засов, створка и шарнир двери, которые выполняют функции сопротивления проникновению внешних патогенных факторов и защиты организма. Ян Шаншань (585—670 гг.) сравнивал три типа Ян-каналов с наружной дверью, а три типа Инь-каналов — с внутренней.

Таким образом, деление каналов на «засовы», «створки» и «шарниры» тесно связано с последовательностью и глубиной проникновения внешней патогенной Ци в организм и степенями развития заболеваний (начиная с поверхностной стадии тай-ян до самой критической — цзюэ-инь), описанных в книге Чжан Чжунцзина (150—219 гг.) «Шан хань лунь» (Рассуждения о повреждении холодом) (рис. 9).

Кроме того, наружно-внутренние взаимосвязи каналов отражают соотнесенность канала с одним из Пяти элементов, так как считается, что канал относится к тому же элементу, к которому относится соответствующий ему цзанфу-орган.[3] В связи с тем, что перикард является защитной оболочкой сердца, он, как и сердце, был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

    Двенадцать каналов также соотносятся с двенадцатью «земными ветвями» традиционного китайского календаря. Считается, что временем наибольшей активности Ци и крови в определенном канале является время части суток соответствующей «земной ветви» (таблица 3).

    В каноне «Лин шу» указана и длина каналов:

    «Шесть ручных Ян от рук идут к олове, [длина каждого из них] – 5 чи…

    Шесть ручных Инь от рук идут к груди, [длина каждого из них] — 3 чи 5 цуней…

    Шесть ножных Ян от ног идут к голове, [длина каждого из них] – 8 чи…

    Шесть ножных Инь от ног идут к груди, [длина каждого из них] — 6 чи 5 цуней…»

    В литературе на русском языке в обозначении каналов и их точек используется аббревиатура, принятая во Франции:

    Ручной тай-инь канал легких…...………………Р     Meridien du Poumon     

    Ручной ян-мин канал толстого кишечника…..  GI    Meridien du Gros Intestin      

    Ножной ян-мин канал желудка …...………....   Е      Meridien de l’Estomac      

    Ножной тай-инь канал селезенки.………….... RP     Meridien de la Rate-Pancreas       

    Ручной шао-инь канал сердца…………………С       Meridien du Coeur      

    Ручной тай-ян канал тонкого кишечника…....  IG     Meridien de l’Intestin Grele       

    Ножной тай-ян канал мочевого пузыря...……..V      Meridien de Vessie     

    Ножной шао-инь канал почек…………….……R     Meridien du Rein       

    Ручной цзюэ-инь канал перикарда………….  MC   Meridien du Maitre du Coeur    

    Ручной шао-ян канал Сань-цзяо……..……….TR     Meridien du Trois Rechauffeur      

    Ножной шао-ян канал желчного пузыря……. VB    Meridien de Vesicule Biliaire      

    Ножной цзюэ-инь канал печени………………..F    Meridien du Foie    

 

Ручной тай-инь канал легких

 

      Ход канала:

    Ручной тай-инь канал легких начинается в эпигастральной области (в Чжун-цзяо — средней части Сань-цзяо), опускается к толстому кишечнику, затем возвращается, проходя вдоль входного отдела желудка, входит в относящиеся к нему легкие. [4]

    От «связанных с легкими тканей» [5](трахеи и горла) движется поперек к подмышечной области, выходит на поверхность тела в I межреберном промежутке (Чжун-фу Р.1), где пересекается с ножным тай-инь каналом селезенки, идет по внутренней поверхности плеча и предплечья кпереди от ручного шао-инь канала сердца и ручного цзюэ-инь канала перикарда, достигает отрезка Цунь-коу (места пальпации пульса на лучевой артерии), далее следует по наружному краю возвышения большого пальца, достигает лучевой стороны основания ногтя большого пальца кисти (Шао-шан Р.11).

Ветвь канала отходит от верхнего края шиловидного отростка лучевой кости (Ле-цюэ Р.7), проходит по тыльной поверхности кисти через область между большим и указательным пальцами, достигает лучевой стороны основания ногтя указательного пальца (Шан-ян GI.1), где соединяется с ручным ян-мин каналом толстого кишечника.

    • Канон «Лин шу»: «Ручной тай-инь сосуд легких начинается в Чжун-цзяо, опускается и связывается с толстым кишечником, затем проходит вдоль входного отдела желудка, поднимается по диафрагме, связывается с легкими. От «связанных с легкими тканей» поперечно выходит в подмышечную область, опускается по внутренней поверхности плеча, идет кпереди от [каналов] шао-инь и перикарда, опускается до локтевой складки, опускается по краю лучевой кости до отрезка Цунь-коу, вдоль возвышения большого пальца. Его ветвь от запястья выходит прямо ко внутреннему краю указательного пальца, выходит к его концу».

    • Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов)[6]: «Ручной сосуд тай-инь идет по верхнему краю предплечья, проходит по внутренней поверхности плеча, выходит во внутреннем крае подмышки, достигает сердца».

    • Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Ручной сосуд цзюй-инь находится в ладони, выходит на внутреннюю Инь-сторону между костями, поднимается по нижнему краю лучевой кости, выходит на внутренней Инь-стороне плеча, входит в сердце».

    Точки канала:

    Чжун-фу Р.1       Ле-цюэ Р.7     

    Юнь-мэнь Р.2    Цзин-цюй Р.8       

    Тянь-фу Р.З        Тай-юань Р.9       

    Ся-бай Р.4          Юй-цзи Р.10    

    Чи-цзэ Р.5          Шао-шан Р.11       

    Кун-цзуй Р.6        

   Точки пересечения:

        нет.

    Болезни канала:

    Кашель, одышка, кровохаркание, боль в горле, чувство переполнения в грудной клетке, беспокойство, частое мочеиспускание, ощущение жара в ладонях, боль в надключичной ямке, похолодание, онемение и боль в верхних конечностях по ходу канала.

    Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: вздутие и чувство переполнения в легких, одышка, кашель, боль в надключичной ямке, в тяжелых случаях — скрещивание рук [перед грудью] и дрожь — это „извращение тока Ци в предплечье ".

    [Точки канала] лечат болезни легких: кашель, поднятие Ци, одышку, шумное и грубое дыхание, беспокойство, чувство переполнения в груди, боль и похолодание в передней части внутренней поверхности плеча и предплечья, жар в ладонях.

    При избытке Ци ~ боль в надплечъе и спине, простуда со свойствами ветра-холода с выделением пота, частое мочеиспускание небольшими порциями. При недостатке Ци — боль и холод в надплечъе и спине, нехватка воздуха, изменение цвета мочи... Когда истощается Ци ручного тай-инь [канала легких], пересыхает кожа».

    Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Его болезни: боль в области сердца, беспокойство и отрыжка. При всех болезнях такого свойства прижигайте ручной сосуд тай-инь».

    Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Болезни при нарушениях: боль в области сердца, боль в надключичной ямке, в тяжелых случаях — скрещивание рук <перед грудью> и дрожь — это „извращение тока Ци в предплечье".

    Ручной сосуд цзюй-инь лечит болезни: боль в груди, боль в животе, боль в области сердца, боль в четырех конечностях, затвердения в животе — это пять болезней».

 

Ручной ян-мин канал толстого кишечника

 

     Ход канала:

    Ручной ян-мин канал толстого кишечника начинается на лучевой стороне основания ногтя указательного пальца (Шан-ян GI.1), поднимается по лучевой стороне указательного пальца, проходит между I и II пястными костями (Хэ-гу GI.4), выходит в «анатомической табакерке» между сухожилиями длинного и короткого разгибателей большого пальца (Ян-си GI.5), поднимается по лучевой стороне наружной поверхности предплечья, достигает лучевого края локтевой складки (Цюй-чи GI.11), поднимается по переднему краю наружной поверхности плеча до области плечевого сустава и переднего края акромиона (Цзянь-юй GI.15, Цзюй-гу GI.16), отходит назад, пересекаясь с ручным тай-ян каналом тонкого кишечника (Бин-фэн IG.12) и далее с сосудом Ду-май в точке Да-чжуй VG.14, затем направляется вперед и входит в надключичную ямку, связывается с легкими, проходит вдоль диафрагмы и входит в относящийся к нему толстый кишечник. Его ветвь от надключичной ямки проходит по шее и щеке, входит в нижние зубы, пересекается с сосудом Жэнь-май (Чэн-цзян VC.24), огибает губы и пересекается с каналом противоположной стороны в носогубной борозде (Шуй-гоу VG.26), поднимается к крыльям носа (Ин-сян GI.20), где соединяется с ножным ян-мин каналом желудка.

    Канон «Лин шу»: «Ручной ян-мин сосуд толстого кишечника начинается на конце указательного пальца, проходит по верхнему краю пальца, выходит между двумя костями в Хэ-гу [GI.4], поднимается и входит внутрь между двумя сухожилиями, идет по верхнему краю предплечья, входит в наружный край локтя, поднимается по переднему краю наружной поверхности плеча до области плечевого сустава, выходит к переднему краю акромиона, выходит вверх к месту соединения шейных и грудных позвонков, опускается в надключичную ямку, связывается с легкими, опускается через диафрагму и соединяется с относящимся к нему толстым кишечником. Его ветвь от надключичной ямки поднимается по шее, проходит челюсть, входит в нижние зубы, затем идет с двух сторон рта, соединяется в носогубной борозде, левая — справа, правая — слева, поднимаются с двух сторон до ноздрей».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон

прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Ручной сосуд ян-мин выходит из промежутка среднего пальца, идет по верхнему краю кости, выходит в верхней части предплечья, проходит затылок, достигает рта».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Зубной сосуд начинается между указательным и большим пальцами, выходит в верхний край предплечья, входит в локоть, идет по плечу, <пронизывает> щеку, входит в зубы, огибает нос».

    Точки канала:

    Шан-ян GI.1               Цюй-чи GI.11       

    Эр-цзянь GI.2            Чжоу-ляо GI.12     

    Сань-цзянь GI.3        Шоу-у-ли GI.13     

    Хэ-гу GI.4                  Би-нао GI.14       

    Ян-си GI.5                 Цзянь-юй GI.15     

    Пянь-ли GI.6             Цзюй-гу GI.16      

    Вэнь-лю GI.7             Тянь-дин GI.17     

    Ся-лянь GI.8              Фу-ту GI.18    

    Шан-лянь GI.9           Хэ-ляо GI.19       

    Шоу-сань-ли GI.10   Ин-сян GI.20    

    Точки пересечения:

    Бин-фэнЮ.12            Ди-цан Е.4     

    Да-чжуй VG.14         Шуй-гоу VG.26      

    Чэн-цзян VC.24      

 

    Болезни канала:

    Зубная боль, боль и отечность слизистой оболочки горла, отечность области шеи, насморк, носовое кровотечение, сухость во рту, желтушность склер, боль в передней части наружной поверхности верхней конечности, онемение и нарушение подвижности указательного пальца.

    •   Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: зубная боль, отечность шеи. [Точки канала]лечат болезни Цзинь-жидкости: пожелтение глаз, сухость во рту, насморк и носовое кровотечение, воспаление горла, боль в надплечье и плече, боль и нарушение подвижности указательного пальца. При избытке Ци — жар и припухлость по ходу канала; при нехватке — озноб с дрожью, когда трудно согреться».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Его болезни: зубная боль,……    При всех болезнях такого свойства прижигайте ручной сосуд ян-мин».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Болезни при нарушениях: зубная боль, отеки под глазами.

    Зубной сосуд лечит болезни: зубную боль, отеки под глазами, пожелтение глаз, сухость во рту, боль в плече — это пять болезней».

 

Ножной ян-мин канал желудка

 

     Ход канала:

    Ножной ян-мин канал желудка начинается от крыла носа (Ин-сян GI.20), поднимается к переносице, у внутреннего угла глаза соединяется с ножным тай-ян каналом мочевого пузыря (Цзин-мин V.1), выходит посередине нижнего края глазницы (Чэн-ци Е.1), опускается прямо вниз, затем направляется к верхней губе (Шуй-гоу VG.26), огибает рот до места под нижней губой (Чэн-цзян VC.24), идет к нижней челюсти (Да-ин Е.5), проходит по нижней челюсти до ее угла (Цзя-чэ Е.6), поднимается перед ухом до точки Шан-гуань VB.3, затем идет в сторону виска, вдоль волосистой части головы до угла лба (Тоу-вэй Е.8) и далее до точки Шэнь-тин VG.24, где соединяется с сосудом Ду-май.

    Его опускающаяся ветвь от места перед точкой Да-ин Е.5 опускается по горлу до точки Ци-шэ ЕЛ 1, входит вглубь тела и достигает точки Да-чжуй VG.14, затем возвращается и выходит в надключичной ямке (Цюэ-пэнь Е.12). Вновь входит вглубь тела, проходит через диафрагму, связывается с относящимся к нему желудком, а также с селезенкой, выходя на поверхность в точках Шан-вань VC.13 и Чжун-вань VC.12.

Его основной поверхностный ствол опускается от надключичной ямки, проходит через сосок, опускается по животу на расстоянии 2 цуня от передней срединной линии, входит в область паховой складки (Ци-чун Е.30).

    Его ветвь от привратника желудка через живот достигает области паховой складки (Ци-чун Е.30), соединяясь с основным поверхностным стволом. От этого соединения опускается по передней поверхности бедра, достигает наружного края надколенника, опускается по передней части наружной поверхности большеберцовой кости, проходит по тылу стопы, достигает наружного края основания ногтя II пальца стопы (Ли-дуй Е.45),

    Другая ветвь отходит от точки Цзу-сань-ли Е.36, расположенной на 3 цуня ниже нижнего края надколенника, опускается до наружной стороны среднего пальца стопы.

    Еще одна ветвь от области тыла стопы (Чун-ян Е.42) достигает внутреннего края основания ногтя большого пальца (Инь-бай RP.1), где соединяется с ножным тай-инь каналом селезенки.

    •   Канон «Лин шу»: «Ножной ян-мин сосуд желудка начинается в носу, пересекает основание носа, соединяется с [ножным] тай-ян сосудом [мочевого пузыря], опускается кнаружи от носа, входит в верхние зубы, вновь выходит и проходит с двух сторон рта, огибает губы, внизу связывается в Чэн-цзян [VC.24], идет по нижнему краю нижней челюсти, выходит в Да-ин [Е.5], проходит Цзя-чэ [Е.6], поднимается перед ухом, проходит Кэ-чжу-жэнь[7]  проходит границу роста волос, доходит до угла лба.

    Его ветвь от места перед Да-ин [Е.5] опускается к Жэнь-ин [Е.9], идет по горлу, выходит в Цюэ-пэнь [Е. 12], опускается по диафрагме, связывается с относящимся к нему желудком, связывается с селезенкой.

    Его прямая ветвь от надключичной ямки опускается по внутреннему краю соска, опускается и проходит с двух сторон от пупка, входит в область точки Ци-чун [Е.30].

    Его ветвь начинается в [нижнем] отверстии желудка, опускается в животе, достигает области точки Ци-чун [Е.30], где соединяется [с прямой ветвью], опускается через Би-гуань [Е.31], Футу [Е.32] под коленную чашечку, опускается по наружному краю большеберцовой кости до тыла стопы, входит во внутренний промежуток среднего пальца.

    Его ветвь отделяется от места на 3 цуня ниже колена, опускается и входит в наружный промежуток среднего пальца.

    Его ветвь отходит на тыле стопы, входит в большой палец, выходит к его концу».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Ножной сосуд ян-мин идет в голени, поднимается и проходит колено, выходит в бедре, идет с двух сторон нижней части живота, поднимается и выходит во внутренней стороне соска, выходит в горло, идет с двух сторон рта, поднимается и достигает носа».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «<Ножной> сосуд ян-мин <связывается> в наружной стороне большеберцовой кости, поднимается по большеберцовой кости, пронизывает надколенник и выходит в бедро..........., пронизывает <сосок>, пронизывает щеку, <выходит в наружном>углу <глаза>, кружит в ... <лица>».

    Точки канала:

    Чэн-ци Е.1             Хуа-жоу-мэнь Е.24      

    Сы-бай Е.2             Тянь-шу Е.25       

    Цзюй-ляо Е.3         Вай-лин Е.26       

    Ди-цан Е.4             Да-цзюй Е.27       

    Да-ин Е.5               Шуй-дао Е.28       

    Цзя-чэ Е.6               Гуй-лай Е.29       

    Ся-гуань Е.7           Ци-чун Е.30    

    Тоу-вэй Е.8            Би-гуань Е.31      

    Жэнь-ин Е.9          Фу-ту Е.32     

    Шуй-ту Е.10           Инь-ши Е.33        

    Ци-шэ Е.11            Лян-цю Е.34    

    Цюэ-пэнь Е.12       Ду-би Е.35     

    Ци-хуЕ.13              Цзу-сань-ли Е.36       

    Ку-фан Е.14           Шан-цзюй-сюй Е.37      

    У-и Е.15                 Тяо-коу Е.38       

    Ин-чуан Е.16         Ся-цзюй-сюй Е.39       

    Жу-чжун Е.17        Фэн-лун Е.40       

    Жу-гэнь Е.18          Цзе-си Е.41    

    Бу-жун Е.19            Чун-ян Е.42        

    Чэн-мань Е.20        Сянь-гу Е.43       

    Лян-мэнь Е.21        Нэй-тин Е.44       

    Гуань-мэнь Е.22     Ли-дуй Е.45    

    Тай-и Е.23      

 

    Точки пересечения:

 

     Цзин-мин V.1         Сюань-лу VB.5      

     Ин-сян GI.20           Хань-янь VB.4      

     Шуй-гоу VG.26       Шэнь-тин VG.24     

     Инь-цзяо VG.28      Да-чжуй VG.14      

     Чэн-цзян VC.24      Шан-вань VC.13     

     Шан-гуань VB.3      Чжун-вань VC.12    

     Сюань-ли VB.6       

 

    Болезни канала:

    Вздутие живота, урчание в животе, боль в животе, частое возникновение чувства голода, озноб, потливость, насморк, носовое кровотечение, боль в горле, отечность области шеи, склонность потягиваться, частая зевота, нарывы на губах, маниакальное состояние, боль по ходу канала в области возвышения большой грудной мышцы выше соска, в соске, на передней поверхности бедра, внутренней стороне голени и в области тыла стопы, онемение и нарушение подвижности среднего пальца стопы.

     •   Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: дрожь и озноб, склонность потягиваться, частая зевота, почернение лба. При развитии болезни — боязнь людей и огня, услышав шум деревьев, больной испытывает страх и взволнованность, сердцебиение, желание остаться в одиночестве, закрыв двери. В тяжелых случаях — стремление забраться повыше и петь, хождение со снятой одеждой. Урчание в животе, вздутие живота — это „извращение тока Ци в голени".[8]

    [Точки канала] лечат болезни крови: маниакальное состояние, малярию, болезни со свойствами тепла, потливость, насморк, носовое кровотечение, перекос углов рта, нарывы на губах, отечность шеи, воспаление горла, водянку живота, боль и припухлость в области надколенника, боль в области возвышения большой грудной мышцы выше соска, боль в области соска, паховой складки в месте расположения точки Ци-чун [Е.ЗО], передней поверхности бедра в месте расположения точки Фу-ту [Е.32], в наружной стороне голени, тыле стопы, нарушение подвижности среднего пальца стопы.

    При избытке Ци — жар в передней части тела, при ее излишке в желудке — ускоренное пищеварение с быстрым возникновением чувства голода, желтый цвет мочи. При нехватке Ци — озноб и дрожь в передней части тела, при холоде в желудке — чувство вздутия и переполнения».

     •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Его болезни: отмирание среднего пальца стопы, боль в голени, припухлость колена, вздутие живота, боль кнутри от соска, припухлость наружной стороны боль щеки, насморк и носовое кровотечение, частая <зевота>, жар с потом, похолодание лба. При всех болезнях такого свойства прижигайте сосуд ян-мин».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Болезни при нарушениях: дрожь и озноб, склонность потягиваться, частая зевота, <почернение> лба. <При развитии болезни — боязнь людей и огня, услышав> шум деревьев, больной испытывает страх и взволнованность, сердцебиение, желание остаться в одиночестве, закрыв двери. <В тяжелых случаях> — стремление <забраться повыше и петь, снять> одежду <и ходить так — это> „извращение тока Ци в голени ".

    Ножной сосуд ян-мин лечит болезни: боль во лбу, насморк и носовое кровотечение, <боль> горла <и шеи>, <боль в области соска>, боль в сердце и подреберье, вздутие боковых частей живота, боль в кишечнике, подергивание в колене,   тыле стопы – <это> десять <болезней>».

 

Ножной тай-инь канал селезенки

 

      Ход канала:

    Ножной тай-инь канал селезенки начинается у внутреннего края основания ногтя большого пальца стопы (Инь-бай RP.1), проходит по тыльно-подошвенной границе стопы, поднимается до области перед внутренней лодыжкой (Шан-цю RP.5), проходит по внутренней поверхности голени, пересекаясь с ножным цзюэ-инь каналом печени и ножным шао-инь каналом почек в точке Сань-инь-цзяо RP.6, поднимается по передней части внутренней поверхности бедра, входит в живот, наружно проходя на 4 цуня от передней срединной линии, внутри связывается с относящейся к нему селезенкой, а также с желудком, снова поднимается по диафрагме, идет с двух сторон пищевода, соединяется с корнем языка, распространяется под язык. Снаружи по области грудной клетки канал проходит на 6 цуней от передней срединной линии, а затем опускается в VI межреберный промежуток (Да-бао RP.21).

    Его ветвь отделяется в области желудка, проходит диафрагму и достигает сердца, где соединяется с ручным шао-инь каналом сердца.

    •   Канон «Лин шу»: «Ножной тай-инь сосуд селезенки начинается на конце большого пальца стопы, проходит по внутренней стороне пальца по тыльно-подошвенной границе стопы, проходит сзади головки первой плюсневой кости, поднимается через передний край внутренней лодыжки, поднимается по внутренней стороне икры, по большеберцовой кости, пересекается и выходит перед цзюэ-инь [каналом печени], поднимается по переднему краю внутренней поверхности колена и бедра, входит в живот, соединяется с относящейся к нему селезенкой, связывается с желудком, поднимается по диафрагме, идет с двух сторон глотки, соединяется с корнем языка, распространяется под языком. Его ветвь отделяется от желудка, поднимается по диафрагме, вливается в сердце».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Ножной сосуд тай-инь выходит от края кости внутренней стороны большого пальца стопы, выходит в верхнюю часть внутренней лодыжки, идет по внутренней <стороне> голени,... внутренней стороне колена, выходит во внутренней стороне бедра».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Сосуд тай-инь — это ... сосуд желудка. Испытывает воздействие желудка. Выходит в нижней Инь-стороне бедра, в верхний край икры, выходит в верхнем крае <внутренней> лодыжки».

    Точки канала:

     Инь-бай RP.1                      Чун-мэнь RP.12     

     Да-ду RP.2                           Фу-шэ RP.13    

     Тай-бай RP.3                       Фу-цзе RP.14       

     Гун-сунь RP.4                      Дa-xэнRP.15    

     Шан-цю RP.5                      Фу-ай RP.16    

     Сань-инь-цзяо RP.6            Ши-Доу RP.17       

     Лоу-гy RP.7                          Tянь-cи RP.18      

     Ди-цзи RP.8                        Сюн-сян RP.19      

     Инь-лин-цюань RP.9         Чжоу-жун RP.20     

     Сюэ-хай RP.10                    Да-бао RP.21       

     Цзи-мэнь RP.11      

    

    Точки пересечения:

 

     Чжун-цзи VC.3                      Жи-юэ VB.24    

     Гуань-юань VC.4                   Ци-мэнь F.14       

     Ся-вань VC.10                       Тань-чжун VC.17    

     Чжун-фу Р.1     

    

    Болезни канала:

    Скованность и боль корня языка, вздутие живота, отрыжка, боль в эпигастральной области, рвота, понос, желтуха, беспокойство, бессонница, тяжесть в теле, общие двигательные нарушения, отечность внутренней поверхности бедра и колена, похолодание конечностей, онемение и нарушение подвижности большого пальца стопы.

    •   Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: скованность корня языка, рвота после еды, боль в желудке, вздутие живота и отрыжка, снижающиеся после дефекации или отхождения газов, тяжесть в теле.

    [Точки канала] лечат болезни селезенки: боль корня языка, общие двигательные нарушения, непрохождение пищи, беспокойство, острую боль ниже сердца, жидкий стул, затвердения в животе, водянистый понос, задержку мочи, желтуху, бессонницу, трудность стоять, отечность и похолодание внутренней поверхности бедра и колена, нарушение подвижности большого пальца стопы...

    Когда истощается Ци ножного тай-инь [канала селезенки], сосуды не питают мышцы».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Цзу би ши и май цзю цзин» (Канон прижигания одиннадцати ножных и ручных сосудов): «Его болезни: отмирание большого пальца стопы, боль внутренней поверхности голени, боль внутренней поверхности бедра, боль в животе, вздутие живота,…… , снижение аппетита, отрыжка, ... сердца,……  При всех болезнях такого свойства прижигайте ножной сосуд тай-инь».

    •   Манускрипт на шелковой ткани из кургана Мавандуй «Инь Ян ши и май цзю цзин цзя бэнь» (Первая книга Канона прижигания одиннадцати Инь и Ян сосудов): «Болезни при нарушениях:……, вздутие живота, отрыжка, рвота после еды, снижающиеся после дефекации или отхождения газов.

    Сосуд цзюй-инь[9] лечит болезни:…… беспокойство – смерть; боль в области сердца и вздутие живота – смерть; невозможность есть, невозможность спать, сильная зевота, когда эти три вместе, –  смерть; понос – смерть; задержка <мочи> – смерть. Это десять болезней».

 

Примечания

[1] В древних книгах этот порядок иногда нарушен. В частности в главе «Каналы» канона «Лин шу» говорится: «Ручной тай-инь сосуд легких начинается в Чжун-цзяо...», а в главе «Проникновение патогенной Ци» этой же книги указано: «Ручной тай-инь сосуд выходит из конца большого пальца...» Не всегда следует этому порядку описание направления хода Инь и Ян каналов в манускриптах из кургана Мавандуй.

[2] В некоторых современных китайских пособиях указано, что наивысшей степенью Ян является ян-мин, далее идут тай-ян и шао-ян.

[3] В данном случае наблюдается противоречие с соотнесенностью степеней Инь и Ян с Пятью элементами в трактате «Бай ху тун» (Диспут в Зале Белого тигра, 79 г. до и. э.) (см. выше).

[4]В данном случае нарушена закономерность направления хода каналов.

[5]«Связанные с легкими ткани»,, связанные с сердцем ткани»), «связанные с глазами ткани» – специфические термины китайской медицины. Их значения в отдельном случае поясняются в скобках.

[6]В цитатах из манускриптов на шелковой ткани из кургана Мавандуй сильно поврежденные места текста по­мечены многоточиями, а менее поврежденные — угловыми скобками („<" и „>").

[7]Кэ-чжу-жэнь  — другое название точки Шан-гуань VB.3

[8] «Извращение тока Ци в голени» (гань цзюэ) — древнее название специфической болезни ножного ян-мин канала желудка с описанными выше симптомами.

[9] В данном случае в названии канала вместо применяющегося во всех сохранившихся до наших дней первоис­точниках иероглифа тай, используется иероглиф IE цзюй, имеющий значения «великий, твердый, закален­ный (о металле)». Таким образом, сочетание Ш Щ цзюй инь имеет значение «великая сила Инь».

 

    

К оглавлению>>  2 страница