Главное меню

На Главную

Услуги

Академия Китайской Медицины

Традиционная Китайская Фармакология

Система каналов и коллатералей китайской медицины

Проверьте свое здоровье

Диагностика по языку

Теоретические основы китайской медицины

Препараты (видеролик)


О нас

Вы всегда можете связаться с нами и получить консультацию по интересующим Вас вопросам.

Контакты

Санкт-Петербург, ул. Кирочная, д. 22 (вход под арку)
тел. (812) 273-84-14
e-mail: newmed@inbox.ru


Станьте дистрибьютером компании "Ли Вест"


Компания "Ли Вест"

ООО "Учебно-оздоровительный центр "НЬЮМЕД"" является официальным дистрибьютером препаратов компании "Ли Вест"программы ГринСпринг ( Greenspring ).


Вы можете ознакомиться с полным списком препаратов и приобрести их в нашем интернет-магазине.


Об опыте применения препаратов компании "Ли Вест" программы ГринСпринг ( Greenspring ) Вы можете узнать здесь.


Китайские Травы


Информацию по теории Китайской Медицины Вы также можете найти на нашем портале, по адресу www.newmed-portal.ru


Обучение

Фэн-шуй, Су Джок терапия, Ци Гун, Крийа-йога, и много другое.
Подробности...


Белоусов П. В.

Теоретические основы китайской медицины

Инь и Ян

2 страница  << К оглавлению >>  4 страница

    Все явления окружающего мира имеют двойственный характер, например день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности стали применятся термины Инь и Ян.

    Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега реки, а понятие Ян — светлый склон горы или берега реки. Впоследствии концепция Инь и Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

    В достаточно полном виде теория Инь и Ян сформировалась в середине I тыс. до н. э. и впервые систематизированно изложена в книге «И цзин» (Канон перемен), где Инь и Ян названы «двумя образцами», рожденными «великим пределом» (тай цзи), и отождествлены с компонентам гексаграмм — прерванной и целой чертами соответственно. Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, став ядром практически всех философских и научных построений. Ныне концепция Инь и Ян продолжает играть важную роль в теории китайской медицины.

    В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян — это истинный Путь Неба и Земли, управители всег сущего, родители всех перемен, начало жизни и смерти, дворец божественного разума». То есть основу всех явлений и предметов окружающего мира составляют Инь и Ян. Все изменения в природ можно рассматривать с позиций Инь и Ян. Однако, сами по себе Инь и Ян вовсе не указывают на некие конкретно осязаемые предметы. Они лишь служат способом и теоретическим инструментом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, Инь и Ян — это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности неких взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира. Они могут представлять собой как два явления противоположного свойства, так и две противоположности внутри одного явления.

    В каноне «Су вэнь» также говорится: «Вода и огонь — это символы Инь и Ян». Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными качествами, основываясь на которых, можно рассматривать все предметы и явления окружающего мира по их принадлежности к Инь или Ян. Все, что имеет свойства огня — жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила — относится к Ян, а все, что имеет свойства воды — холод, покой, мрак, движение вниз или внутрь, торможение, слабость — к Инь.

    В медицине все функции и проявления жизнедеятельности организма также можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян. Например, Ци со свойствами активации и прогревания относится к Ян, а Ци со свойствами питания и увлажнения — к Инь.

    Инь и Ян также можно сравнить с горением свечи. Инь — это воск свечи, Ян — ее пламя. Инь(воск) питает и поддерживает Ян (пламя). Для своего существования пламя нуждается в воске. Ян уничтожает Инь, и пламя горит ярко. Когда воск кончается, гибнет и пламя. В свою очередь, без огня воск безжизнен, горение прекращается и свеча не выполняет своего предназначения. Таким же образом Инь и Ян зависят друг от друга.

    Принадлежность явлений и предметов окружающего мира к Инь и Ян является не абсолютной, а относительной. Эта относительность с одной стороны проявляется в том, что при определенных условиях Инь и Ян могут взаимно трансформироваться друг в друга, то есть Инь может трансформироваться в Ян, а Ян — в Инь. С другой стороны она проявляется в бесконечной делимости предметов и явлений на Инь и Ян. Например, день относится к Ян, а ночь к Инь. Кроме того, время с утра до полудня — это «Ян в Ян», с полудня до вечера — это «Инь в Ян», с вечера до полуночи — «Инь в Инь», а с полуночи до утра — «Ян в Инь». Проявления как взаимной противоположности, так и взаимной связи предметов и явлений в окружающем мире являются бесконечными и неисчерпаемыми.

    Таким образом, Инь и Ян обладают свойствами как противоположности, так и единства. Будучи противоположными по своей сути, они порождают друг друга, образуя единство.

В китайской медицине взаимодействие и непрерывная изменчивость Инь и Ян используются для обобщения и объяснения физиологии организма человека, патологических процессов, происходящих в нем, а также для проведения диагностики и лечения.

 

Основы теории Инь и Ян

 

    1. Противоположность Инь и Ян. Согласно теории Инь и Ян, все предметы и явления окружающего мира существуют в двух взаимно противоположных состояниях — Инь и Ян. Противоположность Инь и Ян проявляется в виде их взаимного контроля и противоборства. Например, жар способен рассеивать холод, в то же время холод понижает жар. Это и есть одно из проявлений взаимного противоборства Инь и Ян. Во всех предметах и явлениях окружающего мира сила одного из начал

    Инь и Ян находится под постоянным контролирующим воздействием другого.

    Физиологический баланс в организме человека также поддерживается благодаря постоянному взаимному противоборству Инь и Ян. Если по каким-то причинам одно из начал Инь и Ян превалирует, происходит ослабление другого начала, в организме нарушается баланс, возникает болезнь. То есть при чрезмерной активации Инь происходит ослабление Ян, и наоборот. В каноне «Су вэнь» говорится: «При избытке Инь болеет Ян, а при избытке Ян болеет Инь».

 

    2. Взаимозависимость Инь и Ян. Хотя Инь и Ян взаимно противоположны, в то же время между

ними существует взаимозависимость. Ни одно из начал Инь и Ян не может существовать изолированно от другого — без Инь не может быть Ян, также как и без Ян не может быть Инь. То есть без внутреннего (Инь) не будет наружного (Ян), также как и без наружного (Ян) не будет внутреннего (Инь); без холода (Инь) не будет жара (Ян), также как без жара (Ян) не будет холода (Инь). Инь и Ян являются условиями для существования друг друга. Это явление и называется «взаимозависимостью Инь и Ян».

    В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь находится внутри и является защитником Ян. Ян находится снаружи и является посланником Инь». Применительно к физиологии организма человека, Инь соответствует питательным веществам, а Ян — функциональной активности. Питательные вещества (Инь) находятся внутри организма, а функциональная активность (Ян) — снаружи. Ян снаружи организма — это отражение полноценного обеспечения питательными веществами внутри, то есть «посланник Инь». Инь внутри организма — это материальная основа его функциональной активности, то есть «защитник Инь».

Знаменитый врач Чжан Цзебинь (1563—1640 гг.) писал: «Инь не, образуется без Ян, а Ян не образуется без Инь».

 

    3. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Для обеспечения своего роста Инь и Ян находятся в состоянии постоянного расходования друг друга.     Например, функциональная активность (Ян) организма требует расходования определенного количества питательных веществ (Инь), то есть «Инь расходуется, Ян растет». В свою очередь трансформация и образование питательных веществ (Инь) требует расходования определенной энергии (Ян), то есть «Ян расходуется, Инь растет». В нормальных условиях процесс взаимного роста одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого протекает в состоянии взаимного баланса. Если этот баланс нарушается, возникает избыток одного из начал и, как следствие, недостаток другого, что приводит к болезни.

 

    4. Взаимная трансформация Инь и Ян. При определенных условиях Инь и Ян могут трансформироваться друг в друга. Взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого — это процесс количественных изменений, в то время как взаимная трансформация Инь и Ян — процесс изменений качественных.

    В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Инь в избытке, она непременно превращается в Ян. Когда Ян в избытке, она непременно превращается в Инь... Сильный холод порождает жар, а сильный жар порождает холод». В данном случае говорится как о взаимной трансформации Инь и Ян, так и об условиях, необходимых для такой трансформации. Без комбинации внутренних и внешних факторов трансформация невозможна.

    Например, при острых лихорадочных заболеваниях, вызванных повреждением жизненной Ци сильным жаром-токсином, после длительного жара могут возникнуть внезапное падение температуры тела, бледность, похолодание конечностей и другие опасные проявления Инь-холода. При своевременном и правильном лечении температура тела постепенно нормализуется, конечности теплеют, происходит восстановление Ян. В данном случае в ходе болезни наблюдается трансформация Ян в Инь, а лечением достигается трансформация Инь в Ян.

 

    5. Бесконечная делимость Инь и Ян. Инь и Ян находятся в состоянии постоянного изменения, то есть существуют определенные степени Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Инь и Ян можно исчислить десятью и расширить до ста, можно исчислить тысячью и расширить до десяти тысяч, до бесконечности, но сущность их едина».

    В каноне «Су вэнь» также описано конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян... Тай-ян —- это три Ян, ян-мин — это два Ян, шао-ян — это один Ян; тай-инъ — это три Инь, шао-инь — это два Инь, цзюэ-инь — это один Инь».

    Таким образом, тремя степенями Инь являются (в порядке убывания):

    - тай-инь («великая сила Инь»);

    - шао-инь («меньшая сила Инь»);

    - цзюэ-инь («снизившаяся сила Инь»).

    Тремя степенями Ян являются (также в порядке убывания):

    - тай-ян («великая сила Ян»);

    - ян-мин («сияние силы Ян»);

    - шao-ян («меньшая сила Ян»).

 

    В трех степенях Инь и Ян выражено более тонкое деление Инь и Ян. Они отражают взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Эти степени Инь и Ян используются в классификации двенадцати каналов и при диагностике степеней развития лихорадочных заболеваний.

    Выше изложены основы теории Инь и Ян, которые можно наглядно представить на «Плане великого предела» (тай цзи ту), на котором белый цвет отражает Ян, а черный — Инь. Противоположность и взаимозависимость Инь и Ян выражены кривой линией между Инь и Ян, которая также указывает на взаимный рост одного из начал Инь и Ян за счет расходования другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета — «зародышами» одного начала в другом. Рисунок показывает, что все предметы и явления не являются изолированными друг от друга, но взаимосвязаны, находятся в состоянии постоянного развития и изменения (рис. 1).

 

 

Применение теории Инь и Ян в медицине

 

    Учение о Инь и Ян пронизывают все стороны теории китайской медицины. Оно служит для объяснения органической структуры, физиологических функций и патологических изменений в организме человека, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

 

    1. Инь и Ян в органической структуре организма. Все органы и ткани организма человека связаны в единое целое, в то же время они делятся на Инь и Ян.

    Верхняя часть тела относится к Ян, а нижняя к Инь; наружная часть тела относится к Ян, а внутренняя к Инь; наружная поверхность конечностей относится к Ян, а внутренняя к Инь.

    По своей функциональной активности цзан-органы (сердце, печень, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а фу-органы (желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, Сань-цзяо) к Ян. В свою очередь внутри каждого цзанфу-органа существует деление на Инь и Ян. Например, существуют Инь сердца и Ян сердца, Инь почек и Ян почек и т. д.

    Деление на Инь и Ян есть и в системе каналов и коллатералей, то есть бывают Инь-каналы и Ян-каналы. Принадлежность канала к Инь и Ян определяется местом его прохождения по конечностям. Наружная сторона конечностей относится к Ян, а внутренняя — к Инь. Каналы тай-инь (легких и селезенки) и ян-мин (толстого кишечника и желудка) расположены спереди, шао-инь (сердца и почек) и тай-ян (тонкого кишечника и мочевого пузыря) — сзади, цзюэ-инь (перикарда и печени) и шао-ян (Сань-цзяо и желчного пузыря) — посередине (рис.2).

 

    2. Инь и Ян в физиологических функциях организма. Согласно теории Инь и Ян, нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии единства противоположностей Инь и Ян. Функциональная активность организма относится к Ян, а питательные вещества — к Инь. Различные типы функциональной активности невозможны без обеспечения питательными веществами. В свою очередь, функциональная активность — это движущая сила выработки питательных веществ в организме. То есть без функциональной активности цзанфу-органов вода и пища не смогут быть трансформированы в питательные вещества. Так в организме осуществляется взаимная поддержка Инь и Ян. Вместе они защищают организм от проникновения патогенной Ци, поддерживают в нем состояние баланса. Когда эта взаимная поддержка ослабевает, происходит разделение Инь и Ян, жизнедеятельность организма прекращается.

 

    3. Инь и Ян в патологических процессах. Теория Инь и Ян также применяется для объяснения патологических изменений в организме. Китайская медицина рассматривает появление болезни как результат нарушения баланса между Инь и Ян и, следовательно, возникновения избытка или недостатка одного из них.

    Появление и развитие болезни связано как с жизненной Ци, так и с патогенной Ци. Патогенная Ци может быть двух видов — Инь и Ян. Жизненная Ци состоит из Инь-жидкости и Ян-Ци.

    При активации Ян, вызванной восприятием внешней патогенной Ян или внутренними нарушениями, в организме возникает избыток Ян, повреждающий Инь, что влечет за собой появление синдрома жара типа избытка (ши жэ), то есть образуется абсолютный избыток Ян и недостаток Инь. Это состояние характеризуется повышением температуры тела, беспокойством, покраснением лица и глаз, жаждой с предпочтением холодных напитков, болью в животе, усиливающейся при надавливании, запорами, мочеиспусканием небольшими порциями красной мочи, красным языком с желтым налетом, большим частым или скользким полным пульсом.

    При активации Инь, вызванной восприятием внешней патогенной Инь или внутренними нарушениями, в организме возникает избыток Инь, повреждающий Ян, что влечет за собой появление синдрома холода типа избытка (ши хань), то есть образуется абсолютный избыток Инь и недостаток Ян. Это состояние характеризуется болью в животе, усиливающейся при надавливании, мочеиспусканием большими порциями светлой мочи, жидким стулом, поносами, белым налетом на языке, глубоким струнным пульсом.

    При недостатке или повреждении Инь-жидкости она не в состоянии контролировать Ян, появляется синдром жара типа недостатка (сюй жэ), то есть образуется относительное преобладание Ян и недостаток Инь. Это состояние характеризуется жаром, сопровождающимся симптомами недостатка.

    При недостатке Ян-Ци она не в состоянии контролировать Инь, появляется синдром холода типа недостатка (сюй хань), то есть образуется относительное преобладание Инь и недостаток Ян. Это состояние характеризуется бледностью, снижением аппетита, вздутием и болью в животе, снижающейся при надавливании и прогревании, ознобами, непереносимостью холода, похолоданием конечностей, апатией, мочеиспусканием большими порциями светлой мочи, жидким стулом, поносами, светлым языком с белым налетом, глубоким редким пульсом.

    Во всех этих случаях происходит нарушение баланса Инь и Ян. При избытке Инь или недостатке Ян возникает синдром холода, а при избытке Ян или недостатке Инь — синдром жара (рис. 3).

    Кроме того, недостаток Ян-Ци может вызвать повреждение Инь-крови, а недостаток Инь-крови — повреждение Ян-Ци. Это явление называется «взаимным повреждением Инь и Ян».

    Например, длительное снижение аппетита, возникающее из-за недостатка Ци селезенки (Ян), может вызвать недостаток крови (Инь), так как селезенка является источником образования крови. Это явление называется «недостатком Ци и крови из-за слабости влияния Ян на Инь при повреждении Ян».

    При длительных кровотечениях происходит большая потеря крови, что часто вызывает озноб, похолодание конечностей и другие симптомы недостатка Ян. Это явление называется «недостатком Инь и Ян из-за слабости влияния Инь на Ян при повреждении Инь».

    Патологические изменения подобного характера очень часто встречаются в клинике.

 

    4. Инь и Ян в диагностике и лечении. Основной причиной возникновения болезни является н рушение баланса между Инь и Ян. Какими бы сложными и запутанными ни были клинические проявления болезни, их сущность можно понять только овладев законами изменения Инь и Ян, так к природа каждого заболевания лежит в Инь и Ян. В каноне «Су вэнь» говорится: «Врач, искусный в диагностике, исследует цвет лица больного и его пульс, в первую очередь определяет принадлежность болезни к Инь или Ян».

    Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики китайской медицины (Ин и Ян, внутренний и наружный, холод и жар, недостаток и избыток). Наружный, жар

и избыток  относятся к Ян, а внутренний, холод и недостаток — к Инь. Таким образом можно систематизировать клинические проявления по их принадлежности к Инь и Ян, поставить правильный диагноз.

    В связи с тем, что главной причиной возникновения и развития заболевания является нарушение баланса между Инь и Ян, основу лечения методами чжэньцзю-терапии составляет восстановление этого баланса. В каноне «Лин шу» говорится: «Суть иглоукалывания заключается в приведении Инь и Ян в состояние гармонии».

    Теория Инь и Ян используется не только для определения принципов лечения, но и для выбора точек и техники укалывания и прижигания.

    В клинической практике широко применяется метод сочетания точек каналов, имеющих наружно-внутреннюю взаимосвязь, а также метод сочетания точек первичной Ци и точек коллатералей. В обоих случаях используются точки связанных между собой Инь и Ян каналов.

    Кроме того, при лечении соответствующего цзан-органа (Инь) или болезни со свойствами Инь используются шу-точки спины (спина — это Ян), а для лечения фу-органа (Ян) или болезни со свойствами Ян — му-точки живота (живот — это Инь), что будет способствовать нормализации Инь и Ян при их избытке или недостатке.

    В прижигании лечение сначала производится в верхних частях тела (Ян), а затем в нижних (Инь). В каноне «Лин шу» также говорится: «При укалывании Инь [болезней]введите иглу глубоко (Инь распространяется в глубоких частях организма) и оставьте ее. При укалывании Ян болезней введите иглу поверхностно (Ян распространяется на поверхности организма) и не оставляйте ее надолго».

    Из вышесказанного следует, что каналы, точки, методы укалывания и прижигания тесно связаны с учением о Инь и Ян, которое используется не только в теории, но и в практике китайской медицины.

     

Пять элементов

 

    По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (у син [1]): Дерева (му), Огня {хо), Земли (ту), Металла (цзинь) и Воды (шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

    Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь — это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево — это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля — это то, что дает жизнь всему сущему; Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

    Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

    В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

    Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

 

Классификация предметов и явлений согласно теории Пяти элементов

 

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево — это свободный рост, простор и цветение, Огонь — жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода — это холод, охлаждение и стекание вниз.

В таблице 1 представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

    Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

    Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

   - печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;

   - сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;

   - селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — источник образования Ци и крови, что напоминает способность Земли давать урожай;

   - легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также уцравляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;

   - почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

 

    Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани. Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

   - печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;

   - сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;

   - селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;

   - легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;

   - почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

 

    Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, то и перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

 

Взаимоотношения пяти элементов

 

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (шэн), угнетение (кэ), избыточное угнетение (чэн), противоугнетение (у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (рис. 4).

 

Порождение и угнетение

 

     Порождающая связь является созидательной, при которой порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:  

   - Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);

   - Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);

   - Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);

   - Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);

   - Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

    Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать—сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь — «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля — «сыном» Огня.

 

    Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

   - Огонь угнетает (плавит) Металл;

   - Металл угнетает (рубит) Дерево;

   - Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;

   - Земля угнетает (впитывает) Воду;

   - Вода угнетает (тушит) Огонь.

    Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

    Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уавновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль — в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

 

Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

    При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

    Избыточное угнетение и противоугнетение — это аномальные проявления обычного угнетения (рис. 5).

    Избыточное угнетение происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако в отличие от него угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

   - Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком

сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю».

   - При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева становится сильнее, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом»

    Противоугнетение по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

   - Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента, и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быт угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно к «Дерево противоугнетает Металл».

   - При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его нротивоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явлени известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом».

    Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, когда Дерево сильное, оно может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

    Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

   - В нормальных условиях Вода порождает Дерево. То есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну». В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

   - При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать». В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

 

Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

 

    В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

    1.  Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

   Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

    2.  Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни — это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

    Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, когда болезнь печени передается сердцу, это называется болезнь «матери» передается «сыну», а когда болезнь печени передается почкам — это болезнь «сына» передается «матери».

    Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Когда болезнь печени передается селезенке, это называется «Дерево избыточно угнетает Землю», а когда болезнь печени передается в легкие, это называется «Дерево противоугнетает Металл».

    Следует отметить что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Поэтому теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

    3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

    Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

    Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын—мать»:

    Стимуляция «матери» при недостатке. В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тайюань Р.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, наружно-внутренне связанного с каналом легких.

   Седатация «сына» при избытке.  В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ Р.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду — «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

    Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли Е.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

 

Ци, квинтэссенция Цзин, кровь, жидкости тела, жизненный дух Шэнь

 

    Ци, квинтэссенция Цзин, кровь (сюэ) и жидкости тела (цзинь е) являются материальной основой, обеспечивающей нормальную физиологическую жизнедеятельность внутренних органов, тканей и каналов организма. Жизненный дух Шэнь — это «правитель» человека, контролирующий его поступки. Вместе с теорией цзанфу-органов, каналов и коллатералей они используются для объяснения физиологических функций организма и его патологических реакций.

 

Ци

 

    По традиционным китайским представлениям, Ци является основной материальной субстанцией образования всего сущего во Вселенной. Ван Чун (27—97 гг.) в книге «Лунь хэн» (Критические рассуждения) писал: «Все сущее рождается естественно благодаря слиянию Ци Неба и Земли». Все явления во Вселенной происходят в результате движения и изменения Ци.

    Ци подразделяется на Инь и Ян, то есть бывает Инь-Ци и Ян-Ци, сохранение гармонии между которыми является основой существования всего сущего.

    В китайской медицине Ци, в первую очередь, рассматривается как основа жизнедеятельности организма. Применительно к организму человека Ци является:

    - мельчайшим питательным веществом, обеспечивающим жизнедеятельность всех органов и тканей (Ци пищи, Ци жидкости, Ци вдыхаемого воздуха);

    - энергией, обеспечивающей функциональную активность всех органов и тканей (Ци внутренних органов, Ци каналов и коллатералей).

    Питательные вещества (Инь) являются основой функциональной активности (Ян). Существование практически неосязаемых мельчайших питательных веществ в организме проявляется в функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, поэтому в китайской медицине под Ци чаще всего подразумевается Ян-Ци как функциональная активность внутренних органов, каналов и коллатералей. Например, избыток Ци (то есть функциональная гиперактивность какого-либо органа или канала) вызывает синдром огня и жара; недостаток Ци (то есть функциональное ослабление какого-либо органа или канала) вызывает синдром Инь-холода.

    В жизненных процессах выделяются первичная Ци, защитная Ци, питательная Ци и совокупная Ци, составляющие основу Ци внутренних органов и канальной Ци.

    Термин Ци используется для описания функциональной активности как организма в целом, так и отдельных внутренних органов, каналов и коллатералей (например, Ци печени, Ци легких, Ци канала мочевого пузыря).

    Кроме того, в китайской медицине понятие Ци используется и в переносном смысле, например, патогенная Ци, Ци экземы или четыре типа Ци свойств лекарств — холод, жар, тепло, прохлада.

    Под «приходом Ци» в иглоукалывании и прижигании подразумевается реакция канальной Ци на раздражение.

 

Классификация и образование Ци

 

     Ци организма человека (то есть Ци внутренних органов и канальная Ци в целом) подразделяется на первичную Ци (юань ци), питательную Ци (ин ци), защитную Ци (вэй ци) и совокупную Ци (цзун ци). По источнику происхождения Ци также делится на врожденную Ци и приобретенную Ци.

    Первичная Ци образуется из врожденной квинтэссенции Цзин, получаемой человеком от родителей. Она относится к врожденной Ци.

    Питательная, защитная и совокупная Ци образуются из пищи, воды и воздуха и относятся к приобретенной Ци.

    Врожденная и приобретенная Ци зависят друг от друга, поддерживают и питают друг друга. Первичная Ци активирует функциональную активность внутренних органов и тканей, которые вырабатывают приобретенную Ци. То есть первичная Ци является материальной основой образования приобретенной Ци. Со своей стороны приобретенная Ци постоянно питает и восполняет врожденную Ци.

    Ниже приводится краткое описание основных разновидностей Ци:

    Первичная Ци (или юань ци). Образуется из врожденной квинтэссенции Цзин, после рождения человека требует постоянного питания и пополнения со стороны приобретенной Ци. Источник первичной Ци находится в почках, через пути Сань-цзяо она распространяется по организму, стимулируя функциональную активность внутренних органов и тканей. Чем обильнее и активнее первичная Ци, тем энергичнее функциональная активность внутренних органов и тканей, человек здоров и реже подвержен заболеваниям. Врожденный недостаток первичной Ци или ее истощение в ходе длительной болезни может привести к различным патологическим изменениям в организме.

    Питательная Ци (ин ци). Образуется селезенкой и желудком из Ци пищи и воды. Циркулирует внутри сосудов, каналов и коллатералей. За сутки совершает один оборот по двенадцати главным каналам, а также по сосудам Жэнь-май и Ду-май.

    В каноне «Лин шу» говорится: «Ци выходит из тай-инь (от Чжун-фу Р.1 до Шао-шан P.II)[2], вливается в ручной ян-мин (Шан-ян GI.1), поднимается (до точки Ин-сян GI.20), вливается в ножной ян-мин (в точке Чэн-ци Е.1), опускается до стопы (Ли-дуй Е.45), вливается в большой палец стопы (Инь-бай RP.1), соединяется с тай-инъ, поднимается до бедра, входит в живот, от селезенки поднимается к диафрагме, вливается в сердце (пересекается с ручным шао-инь каналом сердца). По ручному шао-инь выходит в подмышку, опускается по руке, вливается в мизинец (Шao-чун С.9), соединяется с ручным тай-ян (Шао-цзэ IG.1), поднимается (до точки Тин-гун IG.19), выходит под глазом, вливается во внутренний угол глаза (Цзин-мин V.1), поднимается к макушке, опускается по шее, соединяется с. ножным тай-ян, по позвоночнику опускается к копчику, опускается и вливается в кончик мизинца (Чжи-инь V.67), идет к середине подошвы (Юн-цюань R.1), вливается в ножной шао-инь, поднимается и вливается в почки, от почек вливается в сердце. (От Шу-фу R.27) распространяется в груди, по сосуду перикарда выходит в подмышку (Тянь-чи МС.1), опускается поруке, выходит между двумя сухожилиями, входит в ладонь, выходит на конце среднего пальца (Чжун-чун МС.9), затем вливается в кончик безымянного пальца (Гуань-чун TR.1), соединяется с ручным шао-ян, поднимается и вливается в Тань-чжун (VG.17), распространяется в Сань-цзяо (от груди проходит надключичную ямку, достигает уха, от уха идет до точки Сы-чжу-кун TR.23), от Сань-цзяо вливается в желчный пузырь, выходит в ребрах, вливается в ножной шао-ян, опускается до стопы (Цзу-цяо-инь VB.44), снова от стопы вливается в большой палец (Да-дунь F.1), соединяется с ножным цзюэ-инь, поднимается до печени (Ци-мэнь F.14), от печени вливается в легкие. (Выше описан ход выливания и вливания в двенадцати каналах).

    Поднимается по горлу, входит в отверстие носоглотки. (Это шейный отрезок сосуда Жэнь-май). Достигает носогубной борозды (Шуй-гоу VG.26). Его ветвь поднимается ко лбу, идет по макушке, опускается в шею, входит в копчик (Чан-цян VG.1) — это сосуд Ду-май. Связывается с половыми органами, поднимается и проходит в волосах, входит в пупок, поднимается в животе. Входит в надключичную ямку. (Это грудобрюшной отрезок сосуда Жэнь-май). Опускается и вливается в легкие, снова выходит в тай-инь [канал легких]. Это места прохождения питательной Ци» (рис. 6).

    Основными функциями питательной Ци являются образование крови и совместная с ней циркуляция, а также питание всех органов и тканей организма. Таким образом, питательная Ци является материальной основой (Инь) функциональной активности организма (Ян).

    В каноне «Лин шу» говорится: «Питательная Ци источает свои жидкости, которые вливаются в сосуды и трансформируются в кровь». Составной термин китайской медицины «питательная Ци и кровь» (ин сюэ) отражает их тесную взаимосвязь. В связи с тем, что питательная Ци относится к Инь, иногда также применяется термин «питательная Инь» (ин инь).

    Защитная Ци (вэй ци). Также образуется селезенкой и желудком из Ци пищи и воды, но в отличие от питательной Ци циркулирует снаружи сосудов, каналов и коллатералей, в основном в мышцах каналов. Основной функцией защитной Ци является защита организма. Она защищает поверхность тела от проникновения внешней патогенной Ци, контролирует открытие и закрытие пор кожи, увлажняет кожу, регулирует температуру тела и прогревает внутренние органы. При недостатке защитной Ци ослабевает способность организма противостоять патогенной Ци, организм подвержен заболеваниям, которые трудно излечиваются.

   Распространение защитной Ци по поверхности тела контролируется легкими. Кожа, включая потовые отверстия, является «ширмой» для предохранения организма от проникновения патогенной Ци. Она прогревается и питается защитной Ци и жидкостями, которые распространяют по организму легкие.

Циркуляция защитной Ци совершенно не совпадает с циркуляцией питательной Ци и имеет свои закономерности. За сутки защитная Ци совершает 50 оборотов по телу. Днем она циркулирует по поверхности тела, а ночью — по пяти цзан-органам (рис. 7).

    В каноне «Лин шу» говорится: «Движение защитной Ци — за день и за ночь совершает 50 оборотов по телу. Днем совершает 25 оборотов по Ян, ночью совершает 25 оборотов по Инь, делая обороты по пяти цзан-органам. Ранним утром [обороты по] Инь заканчиваются, Ян-Ци выходит в глазах (Цзин-мин V.1). Когда глаза открываются, Ци поднимается в голову, (1) идет по задней части шеи, опускается с ножным тай-ян по спине до кончика мизинца (Чжи-инь V.67). (2) Ее разветвление отходит от наружного угла глаза (Тун-цзы-ляо VB.1), опускается по ручному тай-ян до наружного края мизинца (Шао-цзэ IG.1). (3) Ее разветвление отходит от наружного угла глаза (Тун-цзы-ляо VB.1), опускается по ножному шао-ян, вливается в IVпалец стопы (Цзу-цяо-инь VB.44). (4) Вверху идет по ручному шао-ян, достигает промежутка мизинца (Гуань-чун TR.1). (5) Ответвление вверху достигает области перед ухом (Тин-хуэй VB.2), соединяется с челюстью (Да-ин Е.5), вливается в ножной ян-мин, идет вниз до тыла стопы, входит в пальцы (Ли-дуй Е.45). (6) Ее разветвление от места под ухом (И-фэн TR.17) опускается по ручному ян-мин, входит в промежуток большого пальца (Шан-ян GI.1), входит в середину ладони (Лао-гун МС.8). (7) Достигнув стопы, входит в середину стопы (Юн-цюань R.1), выходит ниже внутренней лодыжки (Чжао-хай R.6), идет по сосуду Инь-цяо-май, снова соединяется в глазах (Цзин-мин V.1). Это и есть один оборот. Когда

начинает входить в Инь, (8) обычно от ножного шао-инь вливается в почки. (9) От почек вливается в сердце. (10) От сердца вливается в легкие. (11) От легких вливается в печень. (12)От печени вливается в селезенку. От селезенки вновь вливается в почки. Это и есть один оборот» (рис. 7).

    Нарушения циркуляции Ци могут вызвать нарушения сна. Чем дольше защитная Ци циркулирует по поверхности тела, тем короче продолжительность сна, а чем дольше она циркулирует по внутренним органам, тем продолжительность сна дольше.

    Питательная и защитная Ци имеют один источник — питательные вещества, полученные из пищи и воды. Питательная Ци относится к Инь, циркулирует внутри сосудов и выполняет функции питания всего организма. Защитная Ци относится к Ян, циркулирует снаружи сосудов и выполняет функции его защиты. Нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии Инь и Ян. При нарушении гармонии между питательной Ци (Инь) и защитной Ци (Ян) могут возникнуть различные патологические состояния, например, пот без лихорадки (при недостатке защитной и избытке питательной Ци) или лихорадка с потом (при избытке защитной и недостатке питательной Ци).

    Совокупная Ци (цзун ци). Образуется при соединении Ци вдыхаемого воздуха и приобретенной Ци пищи и воды, находится в груди, является главной движущей силой циркуляции питательной и защитной Ци. Совокупная Ци активирует дыхательную функцию легких (сила дыхания и голоса зависит от активности совокупной Ци), а также функцию сердца по управлению кровообращением (циркуляция Ци и крови, температура и подвижность конечностей и тела также зависят от ее активности). Поэтому проявлениями недостатка совокупной Ци часто являются ослабление функций легких и сердца, что проявляется в одышке, тихом голосе, сердцебиении, похолодании конечностей, слабости, утомляемости. В древности также считалось, что показателем активности совокупной Ци является верхушечный толчок сердца.

    Первичная, питательная, защитная и совокупная Ци составляют основу канальной Ци (цзин ци), циркулирующей по системе каналов и коллатералей, которая таким образом является комбинацией Ци мельчайших питательных веществ, полученных из пищи и воды, Ци вдыхаемого воздуха и квинтэссенции Цзин (рис. 8). Канальную Ци также называют «истинной Ци» (чжэнь ци) или «жизненной Ци» (чжэн ци). Она является основой функционирования системы каналов и коллатералей и оказывает важнейшее влияние на Ци, кровь и внутренние органы. Нормализация канальной Ци является основным принципом лечения иглоукалыванием и прижиганием. В каноне «Лин шу» говорится: «Применение иглы заключается в регуляции Ци». В данном случае под «Ци подразумевается «канальная Ци»

 

Функции Ци

    Ци оказывает разностороннее влияние на жизнедеятельность организма. В теле человека нет места, куда бы не проникала Ци. Прекращение ее движения вызывает окончание жизнедеятельности организма. Активность Ци является непременным условием здоровья организма, а ее слабость ведет к возникновению болезни. Поэтому в каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци — это корень человека. Без корней ствол и листья засыхают».

    В организме человека Ци выполняет шесть основных функций:

 

    1.   Активирующая функция Ци. Рост и развитие организма, физиологическая активность внутренних органов, каналов и коллатералей, циркуляция крови и распространение жидкостей тела в организме зависят от активирующей функции Ци. При недостатке Ци активирующая функция Ци понижается, что может вызвать замедление роста и развития человека, снижение функциональной активности внутренних органов, каналов и коллатералей, нарушение нормальной циркуляции крови, трансформации и распространения жидкостей тела. При нарушении нормальной циркуляции крови может возникнуть ее застой, а при нарушении трансформации и распространения жидкостей тела — образование в организме патогенной флегмы-сырости.

 

    2.   Прогревающая функция Ци. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци управляет прогреванием». Будучи субстанцией Ян, Ци обладает свойствами тепла, она прогревает внутренние органы, каналы и коллатерали, мышцы и сухожилия, поддерживая нормальную температуру тела и функциональную активность органов и тканей. Движение является источником тепла, поэтому прогревающее действие Ци и поддержание нормальной температуры тела обеспечиваются постоянным движением Ци.

    Кроме того, прогревающая функция Ци содействует циркуляции крови и жидкостей тела. В древности считалось, что вода в реке течет только в теплую погоду, во время холодов она застывает, этому древние врачи пришли к выводу, что прогревающее действие Ци является основным условием свободной циркуляции крови и жидкостей в организме.

    При недостатке Ци прогревающая функция Ци снижается, что вызывает озноб, непереносимость холода, похолодание конечностей, снижение температуры тела, замедление тока крови и жидкостей тела.

 

    3.  Защитная функция Ци. В каноне «Су вэнь» говорится: «Патогенная Ци не может вершить свои дела из-за существования жизненной Ци внутри организма». Защитная функция Ци в основном выполняется при помощи защитной Ци. Она проявляется в двух направлениях. Во-первых, Ци защищает поверхность тела от проникновения внешних патогенных факторов. Во-вторых, при проникновении патогенной Ци в организм она вступает с ней в противоборство вплоть до устранения болезни.

Когда защитная функция Ци нормальна, внешним патогенным факторам трудно проникнуть в организм. Если это им и удается, болезни может и не быть. Если же болезнь все-таки возникнет, она легко излечима. При ослаблении защитной функции организма снижается способность организма противостоять патогенной Ци, организм подвержен заболеваниям, которые трудно излечиваются.

 

    4. Сдерживающая и контролирующая функция Ци. Имеется ввиду способность Ци контролировать и удерживать некоторые жидкие вещества внутри организма, а также не допускать опущения внутренних органов. Эта функция Ци проявляется в нескольких направлениях:

   - Ци контролирует кровь, не позволяя ей выливаться из сосудов;

   - Ци контролирует и регулирует объем и продолжительность выделения пота, мочи и слюны, не допуская их излишней потери;

   - Ци контролирует и удерживает сперму, не допуская ее непроизвольного извержения;

   - Ци удерживает внутренние органы, не позволяя им опускаться.

    Нарушение этой функции Ци может вызвать различные виды кровотечений, потливость, недержание мочи, слюнотечение, поллюции или преждевременную эякуляцию, опущение желудка, почек или матки, выпадение прямой кишки.

    По своему действию сдерживающая и контролирующая функция Ци противоположна ее активирующей функции, в то же время они взаимно дополняют и поддерживают друг друга. С одной стороны Ци активирует циркуляцию крови и распространение жидкостей в организме, с другой стороны она контролирует и удерживает жидкие вещества внутри организма. Координация и баланс этих функций обеспечивают нормальную циркуляцию крови и водный обмен в организме.

    5.  Трансформирующая функция Ци. В каноне «Су вэнь» говорится: «Мочевой пузырь... хранит жидкости тела, которые под трансформирующим действием Ци могут выводится наружу». Под «трасформирующим действием Ци» (ци хуа) подразумеваются обменные процессы в организме, происходящие под воздействием Ци. Переваренная пища трансформируется в питательные вещества, которые, в свою очередь, трансформируются в Ци, кровь и жидкости тела. Их дальнейшая трансформация зависит от конкретных физиологических потребностей организма. Остатки пищи и продукты, образующиеся в процессе трансформации, превращаются в кал, мочу или пот, которые затем выводятся из организма. Нарушение этой функции Ци может вызвать различные расстройства обменных процессов в организме.

Таким образом, любые изменения, происходящие с различными веществами в организме, можно рассматривать как результат трансформирующего действия Ци и как отражение ее функциональной активности.

    6.  Питательная функция Ци. В основном выполняется при помощи питательной Ци, которая

циркулирует в кровеносных сосудах, является составной частью крови, обеспечивая питание всего

организма.

Описанные функции Ци осуществляются во взаимодействии между собой, активируя друг друга.

 

Движение Ци

 

    Движение Ци имеет жизненно важное значение в функционировании организма. Без этого движения квинтэссенция Цзин почек, питательные вещества, вдыхаемый воздух не смогут распространяться по организму для выполнения своих физиологических функций. Когда движение Ци прекращается, жизнь заканчивается.

    В китайской медицине движение Ци в организме обозначается термином «пружина Ци» (ци цзи). «Пружина» — одно из важнейших понятий даосизма. Под ней понимается «движущая сила природы», «жизненное движущее начало организма». Действие «пружины Ци» в организме происходит по четырем основным направлениям — движение вверх, вниз, наружу и внутрь.

    Физиологические функции внутренних органов часто отражают направление движения их Ци.

    Основные направления движения Ци внутренних органов таковы:

    Легкие. Существует следующая общая закономерность функционирования внутренних органов: верхние — опускают, нижние — поднимают. Легкие являются самым верхним внутренним органом. В норме их Ци должна опускаться, побуждая двигаться и опускаться Ци и жидкости организма к почкам и мочевому пузырю.

    Печень. Контролирует свободный ток Ци по всем направлениям, но особенно вверх. В норме Ци легких и Ци печени должны находиться в сбалансированном состоянии (Ци легких опускается, а Ци печени поднимается).

    Почки. Контролируют водный обмен в организме. Под действием Ци почек чистая жидкость поднимается в легкие, от которых она распространяется в различные органы и ткани, мутная опускается в мочевой пузырь, откуда выводится из организма.

    Селезенка и желудок. Пища попадает в желудок и разделяется на очищенные питательные вещества и отходы. Под действием Ци селезенки очищенные питательные вещества распространяются по всему организму, в то время как функцией Ци желудка является выведение отходов из организма. Таким образом, физиологической функцией Ци селезенки является движение вверх и наружу, а физиологической функцией Ци желудка — движение вниз.

    Сердце и почки. В норме Ян сердца должна опускаться вниз и согревать Инь почек, а Инь почек — подниматься вверх для увлажнения Ян сердца.

Движение вверх и наружу относится к Ян, а движение вниз и внутрь — к Инь. Нормальная жизнедеятельность организма основана на поддержании гармонии единства противоположностей Инь и Ян. При нарушении этой гармонии возникают патологические состояния. То есть направления движения Ци должны находиться во взаимно сбалансированном состоянии. При нарушении баланса между направлениями движения Ци возникают патологические состояния, основными из которых являются:

 

    Аномальное поднятие Ци (ци ни). Наиболее часто встречается аномальное поднятие Ци легких, желудка и печени.

В норме Ци легких и желудка должна опускаться. При различных нарушениях опускающая функция легких и желудка может ослабнуть, произойдет аномальное поднятие Ци. При аномальном поднятии Ци легких наблюдается кашель, а при аномальном поднятии Ци желудка — отрыжка, икота или рвота.

Ци печени в норме должна подниматься. При активации Ци печени может произойти избыточное поднятие Ци печени, что сопровождается головокружением, головной болью распирающего характера, болью в грудной клетке и подреберье, покраснением лица, шумом в ушах, в тяжелых случаях — кровохарканием.

К категории патологических состояний, связанных с аномальным поднятием Ци, относится и аномальный поперечный ток Ци печени, сопровождающийся болью в животе, отрыжкой и изжогой.

 

    Оседание Ци (ци сянь). Обычно возникает при недостатке Ци селезенки. В норме Ци селезенки должна подниматься, обеспечивая поднятие питательных веществ. При недостатке Ци эта функция ослабевает, происходит оседание Ци, которое может сопровождаться головокружением, затуманиванием зрения, нехваткой воздуха, слабостью, вздутием живота, поносами, выпадением прямой кишки, опущением матки, желудка и почек.

 

    Закупорка Ци (ци би). Характеризуется закупоркой Ци внутри организма, то есть ее невозможностью двигаться наружу. Обычно возникает при образовании скоплений патогенной Ци в путях циркуляции жизненной Ци или при высокой степени застоя Ци. Основными проявлениями закупорки Ци могут быть потеря сознания и кома, причем кисти рук сжаты в кулак, наблюдается стискивание челюстей, покраснение лица, шумное дыхание с влажными хрипами. Данное состояние относится к синдромам типа избытка.

 

    Отхождение Ци (ци то). Характеризуется аномальным движением жизненной Ци наружу, то есть неспособностью Ян-Ци удерживаться внутри организма. Обычно возникает при преобладании патогенной Ци над жизненной Ци или при длительном ослаблении жизненной Ци. Отхождение Ци может возникнуть при сильной кровопотере и потоотделении, когда Ци вместе с кровью и потом выходит из организма. Это состояние может сопровождаться потерей сознания, комой и другими угрожающими жизни проявлениями. В отличие от синдрома закупорки Ци кисти рук больного разжаты, рот открыт, наблюдается розовая окраска щек, переходящая со временем в бледность, недержание кала и мочи, похолодание конечностей. Данное состояние относится к синдромам типа недостатка. Основным принципом лечения является содействие «возвращению Ян».

 

    Застой Ци (ци чжи). Возникает при нарушении свободной проходимости Ци в отдельных органах, тканях, каналах и коллатералях. Причинами возникновения застоя Ци могут быть эмоциональные нарушения, скопление флегмы, сырости, пищи, внешней патогенной Ци, застой крови, различные травмы. Основными проявлениями застоя Ци являются чувство распирания и боль. Следует особо отметить, что застой Ци является одной из основных причин возникновения всех болевых синдромов.

 

    Беспорядочный ток Ци (ци луань). Обычно возникает при различных эмоциональных нарушениях — внезапном страхе, депрессии, вспышках гнева. Сопровождается сердцебиением, страхом, беспокойством, раздражительностью.

 

Квинтэссенция Цзин

 

    Квинтэссенция Цзин — это тончайшая энергия всех живых организмов, которую человек получает от родителей и постоянно дополняет в своей повседневной жизни. Она обеспечивает рост, развитие и размножение человека, поддерживает Ци почек, вместе с жизненной Ци защищает организм от проникновения патогенной Ци.

    Врожденная и приобретенная квинтэссенция Цзин нераздельны, они хранятся в почках и поддерживают друг друга. Таким образом, существует три состояния квинтэссенции Цзин: врожденная, приобретенная и квинтэссенция Цзин почек как сочетание врожденной и приобретенной.

    В китайской медицине иероглиф «цзин» также применяется в значении «сперма».

    Врожденная квинтэссенция Цзин. Плод получает врожденную квинтэссенцию Цзин от родителей. Вместе с энергией почек матери она питает плод в утробе, определяет сложение человека, его жизнеспособность и энергию.

    Объем врожденной квинтэссенции Цзин фиксирован и определен при рождении. Врожденную квинтэссенцию Цзин восполнить нельзя, ее можно лишь в какой-то степени дополнить менее животворной приобретенной.

    Китайская медицина уделяет очень большое внимание сбережению врожденной квинтэссенции Цзин. Всякая деятельность человека предполагает ее расходование, поэтому любые действия в повседневной жизни, начиная с движений тела до мыслей и чувств, требуют умеренности, что позволит сохранить квинтэссенцию Цзин и продлить жизнь.

    Приобретенная квинтэссенция Цзин. После рождения человек начинает есть, пить и дышать, его легкие, селезенка и желудок начинают функционировать для извлечения Ци из пищи, воды и вдыхаемого воздуха. Приобретенная квинтэссенция Цзин — это комплекс мельчайших очищенных питательных веществ, которые образуются путем трансформации веществ, получаемых человеком из окружающей среды. Состояние приобретенной квинтэссенции Цзин в первую очередь зависит от функциональной активности селезенки и желудка.

    До рождения человека врожденная квинтэссенция Цзин готовит материальную базу для приобретенной. После рождения приобретенная квинтэссенция Цзин непрерывно обеспечивает условия хтя сохранения врожденной, поэтому приобретенную квинтэссенцию Цзин следует считать более важной для поддержания жизнедеятельности организма.

    Квинтэссенция Цзин почек. Состоит из врожденной и приобретенной квинтэссенции Цзин. Играет важную роль в функциональной активности организма. Хранится в почках, имеет жидкую природу. Циркулирует по всему телу, однако наибольшее значение в циркуляции квинтэссенции Цзин почек играют восемь сосудов.

    Квинтэссенция Цзин почек является основой для роста, развития, полового созревания и размножения человека.

    В детстве квинтэссенция Цзин почек контролирует рост костей, зубов, волос, развитие головного мозга и половое созревание. Когда квинтэссенция Цзин почек слаба, у ребенка ослабевает развитие костей и зубов, наблюдаются замедленный рост и отставание в умственном развитии.

    Квинтэссенция Цзин почек играет решающую роль в половом созревании и способности к размножению. При ее ослаблении, например, может наблюдаться аменорея и другие проявления замедленного полового созревания.

    Способность человека к размножению также полностью опирается на состояние квинтэссенции Цзин почек. Ее ослабление обычно проявляется в импотенции, фригидности, частых выкидышах и бесплодии.

    В пожилом возрасте квинтэссенция Цзин почек постепенно ослабевает, половая функция и способность к воспроизводству постепенно снижаются и утрачиваются, организм слабеет и стареет.

    Квинтэссенция Цзин почек имеет жидкое состояние и относится к Инь. Ее можно рассматривать как составную часть Инь почек. Она также является материальной основой Ян-Ци почек, то есть функциональной активности почек. Недостаток квинтэссенции Цзин почек может вызвать импотенцию, хроническую слабость, слабость в коленях, шум в ушах, глухоту, частое мочеиспускание, выпадение зубов, то есть все проявления слабости Ци почек или Ян почек.

    Квинтэссенция Цзин почек образует мозг (костный, спинной и головной). Костный мозг обеспечивает наполнение и питание костей. Когда квинтэссенция Цзин почек в достатке, кости получают наполнение, увлажнение и питание, становятся прочными. Если же возникает ее недостаток, кости лишаются питания, возникают ломота и слабость в пояснице и коленях, онемение и атрофия конечностей, нарушения развития. Крепость зубов также тесно связана с квинтэссенцией Цзин почек. Когда она в достатке, зубы крепкие, при ее нехватке они становятся некрепкими, шатаются и даже выпадают. Когда квинтэссенция Цзин почек слаба, головной мозг также не получает питания, что ведет к снижению памяти, ощущению пустоты в голове, головокружению.

    Квинтэссенция Цзин почек и кровь активируют друг друга. Когда квинтэссенция Цзин почек в достатке, кровь также в достатке. Хотя волосы получают питание из крови, корень их роста находится в Ци почек. Волосы — это «излишек крови» и в то же время — «цветы почек». Состояние волос связано с состоянием квинтэссенции Цзин и Ци почек. Когда человек молод, его Ци почек в достатке, волосы крепкие и блестящие. С годами квинтэссенция Цзин почек ослабевает, волосы становятся седыми и выпадают.

    Квинтэссенция Цзин почек определяет жизнеспособность организма человека. Хотя устойчивость организма к воздействию внешней патогенной Ци в основном обеспечивается защитной Ци, квинтэссенция Цзин почек также играет важнейшую роль в защите организма. При растрачивании врожденной квинтэссенции Цзин или недостаточном обеспечении приобретенной квинтэссенцией Цзин сопротивляемость организма к воздействию внешней патогенной Ци снижается, часто возникают простуды и другие болезни, связанные с восприятием патогенной Ци.

    Квинтэссенция Цзин также является материальной основой жизненного духа Шэнь.

 

Кровь

 

     Кровь (сюэ) выполняет функцию питания организма и служит одним из основных веществ, составляющих тело. Система сосудов, по которым циркулирует кровь, в китайской медицине называется «дворцом крови». В нормальных условиях кровь, циркулируя по сосудам, достигает всех частей организма и обеспечивает их увлажнение и питание. Кровь, которая выливается из сосудов и не питает ткани, называется «дурной кровью».

    Кровь относится к Инь. Для обеспечения ее образования и циркуляции необходима субстанция Ян, то есть функциональная активность Ци.

    Большую роль в функционировании крови играют сердце и печень. Печень хранит кровь, а сердце управляет кровью, поэтому в китайской медицине существуют термины «кровь печени» и «кровь сердца». В первом случае имеется ввиду кровь, которая хранится в печени, а также Инь печени, во втором — кровь, которая управляется сердцем. Достаточное количество крови сердца обеспечивает нормальную циркуляцию крови.

 

Образование крови

 

     Селезенка и желудок являются источником образования и трансформации Ци и крови. Кровь образуется из очищенных питательных веществ, которые трансформируются селезенкой и желудком из пищи и воды. В каноне «Лин шу» говорится: «Чжунцзяо (средняя часть Сань-цзяо, селезенка и желудок) получает питательные вещества пищи, которые трансформируются в красное, называемое кровью». Селезенка поднимает очищенные питательные вещества в легкие, которые передают их в сердце, где под воздействием Ян сердца они трансформируются в кровь. В каноне «Лин шу» говорится: «Питательная Ци проникает в сосуды сердца и трансформируется в кровь».

    В образовании крови принимает участие и квинтэссенция Цзин. Известный врач Чжан Лу (1617— 1700 гг.) писал: «Если кровь не истощена, она в почках преобразуется в квинтэссенцию Цзин. Если квинтэссенция Цзин не истощена, она в печени преобразуется в чистую кровь». То есть квинтэссенция Цзин почек и кровь печени взаимно порождают и трансформируются друг в друга. Кроме того, квинтэссенция Цзин почек также обеспечивает кости мозгом, который не только питает кости, но и участвует в образовании крови.

    Таким образом, материальной основой образования крови являются питательные вещества, полученные из пищи и воды, а также квинтэссенция Цзин почек. Кровь образуется при помощи функциональной активности селезенки, желудка, сердца, легких, печени и почек.

 

Циркуляция крови

 

     После образования кровь циркулирует в сосудах по всему телу при поддержке функциональной активности сердца, печени и селезенки. Поэтому считается, что нормальная циркуляция крови является результатом общего действия сердца, печени и селезенки.

    Сердце управляет кровеносными сосудами. Ци сердца является основной движущей силой циркуляции крови. Селезенка контролирует кровь, не допуская ее выливания из сосудов.     Печень хранит кровь и регулирует объем ее циркуляции. Сочетание функций этих органов обеспечивает непрерывную циркуляцию крови по сосудам. При нарушении в каком-либо из этих органов может нарушиться циркуляция крови.

    Например, при недостатке Ци сердца циркуляция крови ослабевает, может возникнуть застой крови сердца. При недостатке Ци селезенки она не в состоянии контролировать кровь, возникают стул с кровью, маточные кровотечения и другие типы кровотечений. Печень обеспечивает свободную циркуляцию Ци, которая является движущей силой циркуляции крови. Когда нарушаются функции печени по хранению и распространению крови, также могут возникнуть кровотечения.

    Основным проявлением нарушения циркуляции крови является застой крови (сюэ юй).

    Возникновение застоя крови обычно связано с застоем Ци, недостатком Ци, сгущением крови при восприятии внешнего патогенного холода, жаром в крови, а также с различными травмами.

    Застой Ци вызывает преграды свободной циркуляции крови, а недостаток Ци — замедление ее циркуляции. В обоих случаях может возникнуть застой крови.

    Холод в крови (сюэ хань) может замедлить циркуляцию крови, ее сгущение и застой. Это состояние обычно возникает при скоплении патогенного холода в сосудах. Основными проявлениями холода в крови являются холодная боль в нижней части живота, похолодание конечностей, боль в конечностях, усиливающаяся при охлаждении и стихающая при прогревании, нарушения менструального цикла, темно-красные менструальные выделения со сгустками крови, темно-красный язык с белым налетом, глубокий редкий пульс.

    Жар в крови (сюэ жэ) может послужить причиной возникновения застоя крови, потому что жар иссушает жидкости тела и вызывает сгущение крови. Кроме того, жар может вызвать кровотечения, так как он ускоряет ток крови. Основными причинами жара в крови является жар во внутренних органах, который распространяется в кровь. Это состояние обычно возникает при переутомлении, гневе, чрезмерной половой активности. Основными проявлениями жара в крови являются кровохаркание, носовое кровотечение, кровь в моче или кале, темно-красный язык, струнный частый пульс.

    Основными общими проявлениями застоя крови являются:

    - колющая боль с четкой локализацией, усиливающаяся при надавливании;

    - различные кровотечения с выделением темно-красной или темно-фиолетовой крови, иногда со сгустками;

    - застойные пятна (на коже, в месте боли, на языке);

    - темно-красный или фиолетовый цвет губ, ногтей, языка.

    При застое крови в различных органах наблюдаются:

    - в сердце — ощущение сдавленности грудной клетки, боль в области сердца, фиолетовый цвет губ;

    - в легких — боль в грудной клетке, кровохаркание;

    - в кишечнике и желудке — кровавая рвота, стул с кровью;

    - в печени — боль в подреберье, увеличение печени;

    - в матке — болезненные менструации, дисменорея, темно-фиолетовые менструальные выделения со сгустками крови;

    - в коже — фиолетовые пятна на коже, гематомы, сухая шелушащаяся кожа.

    Застой крови может быть причиной головной боли, боли в животе, желудке, пояснице, подреберье, грудной клетке, вздутия живота, задержки мочи, слабости и утомляемости мышц конечностей, боли и ограничении подвижности в суставах, кашля, одышки, желтухи, грыжи, эпилепсии, аменореи, дисменореи, болезненных менструаций и многих других болезней.

 

Функции крови

 

     В организме человека кровь выполняет две основные функции:

    1. Питание и увлажнение организма. Кровь циркулирует по всему организму, внутри — по внутренним органам, снаружи — по коже, мышцам, сухожилиям и костям, обеспечивая питание и увлажнение всех органов и тканей. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Кровь управляет увлажнением». В данном случае имеется ввиду функция крови по увлажнению и питанию всего организма.

    Эта функция крови проявляется в состоянии глаз и подвижности конечностей. В каноне «Су вэнь» говорится: «Печень получает кровь и глаза могут видеть, ноги получают кровь и могут ходить, ладони получают кровь и могут держать, пальцы получают кровь и могут схватывать». В каноне «Лин шу» также говорится: «Если кровь находится в состоянии гармонии... мышцы сильны, а кости крепки, суставы подвижны».

    При недостатке крови нарушается питание и увлажнение органов и тканей, появляются такие симптомы, как бледность, светлый цвет губ, языка и ногтей, похудание, головокружение, шум в ушах, сердцебиение, снижение остроты зрения, сухость в глазах, нарушение подвижности в суставах, онемение в конечностях, сухость и шелушение кожи с зудом.

    2. Обеспечение мыслительной деятельности. Кровь также является материальной основой мыслительной деятельности, которая контролируется сердцем. Только при достаточности крови и Ци человек обладает ясным сознанием и достаточными мыслительными способностями. В каноне «Су вэнь» говорится: «Кровь и Ци — это жизненный дух Шэнь человека». В каноне «Лин шу» также говорится: «Жизненный дух Шэнь пребывает [в организме] только тогда, когда кровеносные сосуды находятся в гармонии». Эти цитаты указывает на тесную связь крови с мышлением.

    Недостаток крови может стать причиной различных психических нарушений. Например, недостаток крови сердца обычно проявляется в сердцебиении, беспокойстве, страхе, бессоннице, снижении памяти, а недостаток крови печени – в беспокойном сне с многочисленными сновидениями,дрожании кистей рук.

 

Взаимосвязь крови и Ци

 

     Ци и кровь являются материальной основой функциональной активности организма. Они образуются из мельчайших питательных веществ, полученных из пищи и воды, квинтэссенции Цзин и Ци почек. Их образование зависит от функциональной активности легких, селезенки и почек. Ци в основном осуществляет прогревание организма, является движущей силой всех жизненных процессов в организме, а кровь обеспечивает его питание и увлажнение. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ци управляет прогреванием, кровь управляет увлажнением».

    Ци относится к Ян, а кровь — к Инь. В китайской медицине для выражения тесной взаимосвязи между Ци и кровью применяется фраза: «Ци — управитель крови, кровь — мать Ци».

    Слова «Ци — управитель крови» означают, что процессы образования и циркуляции крови неотделимы от Ци. Материальной основой крови является квинтэссенция Цзин, которая относится к Инь. Ее трансформация в кровь зависит от активности Ци. Только при достатке Ци ее функциональная активность в образовании Инь квинтэссенции Цзин в кровь проявляется в полной мере. При недостатке Ци эта ее функция ослабевает, поэтому недостаток Ци ведет к недостатку крови. Таким образом, при лечении недостатка крови также следует способствовать восполнению Ци.

    В связи с тем, что Ци сердца управляет циркуляцией крови, Ци легких обеспечивает ее распространение, а Ци печени — ее свободный ток, циркуляция крови зависит от функциональной активности этих органов. В китайской медицине есть выражение: «Когда циркулирует Ци, циркулирует и кровь».

    При недостатке Ци ослабевает ее активирующая роль в циркуляции крови. При застое Ци также нарушается свободная циркуляция крови. В обоих случаях может возникнуть застой крови. Поэтому при лечении застоя крови следует не только оживить кровь и растворить застой крови, но и восстановить свободную циркуляцию Ци или восполнить недостаток Ци, только тогда можно достичь положительных результатов лечения.

    Нормальная циркуляция крови внутри сосудов, недопущение ее выливания наружу обеспечиваются сдерживающей и контролирующей функцией Ци. Недостаток Ци вызывает ослабление контроля крови, возникают кровотечения. В китайской медицине это явление называется «Ци не в состоянии контролировать кровь». В лечении при кровотечениях из-за недостатка Ци следует восполнить Ци, только в этом случае можно остановить кровотечения.

    Слова «кровь —мать Ци» указывают на то, что Ци не может обеспечивать физиологическую активность органов и тканей без достаточного питания, получаемого от крови. Сильная потеря крови, как правило, сопровождается истощением Ци (слабость, потливость, нехватка воздуха, утомляемость), что называется «истощение Ци вслед за кровью».

 

Жидкости тела

 

    Жидкости тела (цзинь е)— собирательный термин всех жидкостей организма, включающий в себя все жидкости и секреты внутренних органов и тканей, такие как выделения из носа, слезы, слюна, желудочный и кишечный сок, пот, моча, синовиальная жидкость. Вместе с Ци, квинтэссенцией Цзин и кровью они являются материальной основой, обеспечивающей нормальную физиологическую жизнедеятельность внутренних органов и тканей организма.

    Жидкости тела делятся на две большие группы: Цзинь-жидкость (цзинь) и Е-жидкость ( е ).

    Цзинь-жидкость прозрачная и жидкая. Циркулирует по поверхности тела вместе с защитной Ци. Распространение Цзинь-жидкости контролируется легкими. Выделяется из организма через поры кожи в виде пота. Цзинь-жидкость согревает и питает мышцы, увлажняет кожу. Кроме того, она является составляющей крови, разжижает ее, не допуская застоя.

    Е-жидкость мутная и густая. Циркулирует внутри организма вместе с питательной Ци, то есть медленнее, чем Цзинь-жидкость. Ее распространение по организму контролируется селезенкой и почками. Движение и выделение Е-жидкости связано с функциями Сань-цзяо. Она увлажняет и смазывает суставы, питает головной и спинной мозг, глаза, уши, нос, рот и другие отверстия.

    Цзинь-жидкость и Е-жидкость имеют один источник образования, могут трансформироваться друг в друга, поэтому имеют общее название «жидкости тела» (цзинь е).

 

Образование и распространение жидкостей тела

 

     Образование жидкостей тела — сложный процесс, связанный с разными внутренними органами.

     В организм человека жидкость попадает через желудок. Желудок абсорбирует часть жидкости, разделяя ее на чистую и мутную. Чистая жидкость передается в селезенку, а мутная — в тонкий кишечник.

    В тонком кишечнике происходит дальнейшее отделение чистого от мутного, абсорбируются очищенные питательные вещества пищи для питания организма, отходы направляются в толстый кишечник, а неиспользованная жидкость — в мочевой пузырь.

    Толстый кишечник принимает переваренную пищу из тонкого кишечника, всасывает оставшуюся жидкость.

    Жидкость, абсорбируемая желудком, тонким и толстым кишечником, посылается в селезенку для распространения по всему телу.

    Селезенка играет очень важную роль в распространении жидкостей по организму. Она поднимает жидкости к легким, которые обеспечивают их распространение по организму. Кроме того, селезенка сама распространяет жидкости по организму. Она контролирует направление тока жидкостей. Во всех стадиях процесса трансформации жидкости чистая жидкость направляется вверх, а мутная вниз. Селезенка транспортирует и выводит из организма излишки неиспользованной жидкости из каналов, тканей и органов, поддерживая водный баланс в организме, обеспечивая достаточную влажность тканей, и в то же время, не допуская сырости. Расстройство функций селезенки в трансформации и транспортировке жидкости — одна из главных причин скопления жидкости и образования патогенной флегмы.

    Легкие управляют распространением жидкостей по организму для увлажнения мышц, кожи и волос, а также выведением части жидкостей через поры кожи в виде пота. Легкие также направляют часть жидкости в почки и мочевой пузырь. Расстройства функции легких в распространении жидкостей также могут стать причиной скопления жидкостей и образования патогенной флегмы.

    Очень важную роль в регуляции водного обмена в организме играют почки. В распространении и контроле за жидкостями в организме почки опираются на функциональную активность Ци почек. Желудок принимает жидкость, селезенка транспортирует ее в легкие, которые распространяют и опускают ее. Часть жидкости опускается в почки, где при помощи функциональной активности Ян-Ци почек она разделяется на чистую и мутную. Чистая жидкость поднимается в легкие, от которых она распространяется в различные внутренние органы и ткани, а мутная опускается в мочевой пузырь, где она становится мочой и затем выводится из организма. Таким образом, функциональная активность Ци почек — это начало и конец всего процесса водного обмена в организме, а почки — главный орган водного обмена. Нарушение функциональной активности Ци почек может привести к дисбалансу водного обмена, возникновению водянки и расстройств мочеиспускания.

    Таким образом, образование жидкостей обеспечивается функциональной активностью селезенки и желудка, их распространение связано с селезенкой и легкими, а выведение — с легкими и почками.

    Распространение жидкостей по организму происходит по путям Сань-цзяо. В каноне «Су вэнь» говорится: «Сань-цзяо — это чиновник, ответственный за предотвращение разлива рек, строительство отводных водных путей». Сань-цзяо способствует образованию, распространению и выведению жидкости на всех стадиях ее трансформации и транспортировки.

    В общем, образование, распространение и выведение жидкостей является сложным процессом, требующим скоординированных действий многих внутренних органов, особенно селезенки, легких и почек. Патологические изменения в этих органах могут привести к нарушениям в образовании, распространении и выведении жидкостей из организма.

    Например, недостаточное образование или сильная потеря жидкости могут привести к повреждению или истощению жидкостей тела. Нарушение в распространении жидкостей может вызвать их скопление и образование патогенной флегмы.

    В свою очередь, патологические изменения жидкостей тела могут вызвать нарушения функционирования многих внутренних органов. Например, при скоплении жидкости под сердцем возникает сердцебиение, при скоплении жидкости в легких — кашель с одышкой, при сухости в легких из-за истощения жидкостей — сухой кашель, при сухости в желудке — жажда, при сухости в кишечнике — запоры.

 

Функции жидкостей тела

 

    Жидкости тела увлажняют и питают различные органы и ткани.

    Жидкости тела подразделяются на Цзинь-жидкость и Е-жидкость.

    Цзинь-жидкость распространяется по поверхности тела, выполняя следующие функции:

    - согревание, увлажнение и питание мышц, кожи и волос;

    - питание и распрямление сосудов в качестве одного из основных компонентов крови.

    Е-жидкость циркулирует внутри организма, выполняя следующие функции:

    - увлажнение и смазывание суставов;

    - питание и увлажнение костного, спинного и головного мозга;

    - увлажнение и питание отверстий — глаз, ушей, носа, рта.

    При недостатке жидкостей тела в различных частях организма происходит их иссушение и увядание.

 

Взаимосвязь жидкостей тела и Ци

 

     В образовании, циркуляции и распространении Ци и жидкости тела имеют много общего. Оба образуются из очищенных питательных веществ пищи и воды и циркулируют по всему организму.

    Взаимосвязь Ци и жидкостей тела проявляется по следующим направлениям:

    1. Образование, распространение и выведение жидкостей тела из организма зависит от активности Ци и связано с трансформирующей функцией Ци. Нарушение этой функции может вызвать патологические изменения жидкостей тела — недостаточное образование жидкостей или их скопление.

    Выведение жидкостей из организма в виде пота и мочи также осуществляется при помощи функциональной активности Ци. Недостаток или застой Ци вызывает скопление жидкостей, образование автогенной сырости и флегмы.

    2. Распространение и выведение жидкостей тела по организму также связано с контролирующей и сдерживающей функцией Ци, которая не допускает их излишней потери. Например, защитная Ци не допускает излишнего выделения пота, регулируя «открытие» и «закрытие» потовых отверстий, поэтому при недостатке защитной Ци появляется потливость. Ци почек контролирует «открытие» и «закрытие» мочевого пузыря, поэтому недостаток Ци почек часто приводит к недержанию мочи.

    В свою очередь, потеря жидкости может вызвать потерю Ци. Например, сильный пот вызывает потерю защитной Ци вместе с жидкостью. Потеря жидкости также может повлиять на функциональную активность определенного внутреннего органа.

    Кроме того, скопление жидкостей может вызвать образование преград циркуляции Ци и возникновение застоя Ци.

 

Взаимосвязь жидкостей тела и крови

 

    Жидкости тела и кровь имеют жидкую структуру, выполняют функции питания и увлажнения организма, относятся к Инь. Жидкости тела являются важной составной частью крови, они увлажняют кровь. Когда часть крови выходит наружу из сосудов, она трансформируется в жидкости тела, в есть жидкости тела и кровь могут трансформироваться друг в друга.

    Кровь и жидкости тела взаимосвязаны и в патологии. Сильная потеря жидкости (например, с потом) может вызвать недостаток крови. В свою очередь, потеря крови вызывает потерю жидкости, возникает иссушение жидкостей тела, что проявляется в жажде, снижении выделения мочи и сухости кожи.

    При лечении пациентов с кровотечениями не рекомендуется использовать методы, способствующие выделению пота, а при лечении пациентов с потливостью обычно не производится кровопускание.

 

Жизненный дух Шэнь

    По представлениям китайской медицины, жизненный дух Шэнь возникает в результате слияния Ци и квинтэссенции Цзин, является «правителем» человека, контролирующим его поступки. Жизненный дух Шэнь следует сохранять и укреплять, чтобы он не покинул тело, что происходит в момент смерти.

    В широком смысле под жизненным духом Шэнь подразумеваются внешние проявления жизнедеятельности организма, в узком смысле — психическая и мыслительная деятельность человека.

    Жизненный дух Шэнь хранится в сердце. Функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с психической деятельностью человека, его сознанием, мышлением, памятью, сном.

    Кровь является главной материальной основой мыслительной деятельности. Кровь управляется сердцем, она также управляется и контролируется жизненным духом Шэнь. Таким образом, функция хранения жизненного духа Шэнь сердцем тесно связана с функцией управления сердцем кровеносными сосудами. В каноне «Лин шу» говорится: «Сердце управляет сосудами, сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь». При недостатке крови нарушается питание жизненного духа Шэнь, что может привести к различным психоэмоциональным нарушениям, например, к бессоннице, беспокойному сну с многочисленными сновидениями, ослаблению памяти.

    С другой стороны жар многих органов также может «растревожить» жизненный дух Шэнь.

    Мыслительная, психическая и эмоциональная деятельность человека — это выражение состояния жизненного духа Шэнь. Эмоциональные нарушения могут вызвать патологические изменения в организме человека. Жизненный дух Шэнь — это важный фактор, который влияет на состояние здоровья человека, сопротивляемость болезням. Стабильное эмоциональное состояние и правильное мышление могут обеспечить здоровье и ускорить восстановление после болезни. В то время как слабость жизненного духа Шэнь и постоянное эмоциональное напряжение могут вызвать рассеивание и застой Ци. Постоянное длительное эмоциональное нарушение выражает себя в психических болезнях.

    Состояние жизненного духа Шэнь отражается в глазах. Если жизненный дух Шэнь здоров, глаза человека яркие и блестящие, когда жизненный дух Шэнь поврежден, глаза становятся поблекшими.

    Состояние жизненного духа Шэнь также зависит от состояния квинтэссенции Цзин почек и Ци, образующейся в селезенке и желудке. То есть состояние жизненного духа Шэнь зависит от врожденной и приобретенной квинтэссенции Цзин. Если квинтэссенция Цзин и Ци здоровы, жизненный дух Шэнь получает достаточное питание. Как сказано выше, кровеносные сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь. Кровь тесно связана с Ци и образуется из приобретенной квинтэссенции Цзин, образующейся из пищи и напитков, следовательно, образование крови происходит одновременно с образованием Ци.

    Жизненный дух Шэнь также контролирует состояние небесной души Хунь, которая хранится в крови, управляется печенью и контролирует мышление, а также земной души По, которая хранится в Ци, управляется легкими и контролирует рефлексы.

    В китайской медицине квинтэссенция Цзин, Ци и жизненный дух Шэнь объединены термином «три сокровища» (сань бао), считаются ключевыми факторами существования человека, причем квинтэссенция Цзин — это корень, Ци — движущая сила, а жизненный дух Шэнь — управитель жизни.

Примечания:

   [1]  Более точный перевод китайского термина «у син» — «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

   [2]  В данной цитате слова в скобках принадлежат современным китайским комментаторам

2 страница  << К оглавлению >>  4 страница